当前位置:妙音网首页大藏经阅读密教部一
回目录下一页

  请问品第一
尔时忿怒军茶利菩萨。合掌恭敬。顶礼尊者
执金刚足。发如是问。我曾往昔。于尊者所
问。诸明王曼荼罗法。及以次第。复闻明王。
并诸眷属。神验之德。唯愿尊者。广为未
来诸有情故。唯愿尊者。广为解说。以何法
则。持诵真言。次第速得成就。其请真言法
虽有一体。所成就事。其数无量。云何真言
相。云何阿闍梨。云何成就者弟子。云何方
所为胜处。云何真言速成就。云何调伏相。
云何诵真言方便及次第。云何花供养。云何
用涂香。云何供养食。复烧何等香。云何
然灯相。云何扇底迦。云何增益相。云何降伏
怨。于是三种中。各成何等事。云何上中下
次第成就相。以何法请召。云何供养之。云
何作护身。云何广持诵何相得真言。云何
作灌顶真言之仪式。云何当受付。云何字得
满。云何得增益。云何作护摩。及以次第法。
复用何物等。能令速成就。云何成药相。云
何净持药。云何药量分。云何诸药相。云何
成就诸物相。云何而受诸物相。云何能净诸
物法。云何物量及多少。彼诸物等。并相貌。
唯愿尊者。具大慈悲。一一分明。当为我说。
云何护诸成就物。及以分别为分数。云何受
用成就物。唯愿慈悲分别说。云何失物令却
得。云何被破却令着彼。云何先知作障碍
相。云何成就曼荼罗。云何事相曼荼罗。云
何灌顶曼荼罗。如上所随其问要者。唯愿
尊者大慈悲。为众生故。唯愿慈悲分别广

  真言相分第二
尔时吉祥庄严一切持明王大圣供养者执
金刚。告彼大精进忿怒菩萨言。善哉善哉。
大忿怒。能于我所。发如斯问。应当一心谛听
最上甚深秘密妙法。此苏悉地经。五种庄严。
一谓大精进。二谓明王三能除障。四能成就
一切猛事。五能成就一切真言。此苏悉地
经。若有持诵余真法言不成就者。当令兼持
此经。根本真言。即当速成诸真言之法。于三
部中。此经为主。亦能成办一切事。所谓护身
结界召请供养。相助决罚教授等事。一切真
言。一一次第能令得成。复次或诸心真言中。
三虎[合*牛]字者。亦能成办。如上所说一切法
事。谓三虎[合*牛]字心真言曰
囊(上)谟(上)啰怛囊(上)怛啰(二合)夜也囊莽室
战(二合)拏[口*缚]曰啰(二合)簸儜(上)曳莽诃(上)也乞
沙(二合)细囊鉢多(上)曳唵苏地也(二合)悉地也
(二合)娑去大也苏悉地羯啰[合*牛][合*牛][合*牛][打-丁+(姊-女)]吒(二合)
[打-丁+(姊-女)]吒(二合)[打-丁+(姊-女)]吒
复次上中下成就法。如别经中说。愿等成就
者。应解真言上中下法。此苏悉地经。总通摄
三部。所作曼荼罗法佛部真言。扇底迦莲华
部真言。补瑟征迦金刚部真言。阿毘遮噜迦。
从腋至顶为上。从脐至腋为中。从足至脐为
下。于真言中。亦应分别三种成就。于此三部。
各分为三。善解了别。于其三部。诸真言中。明
王真言。是上成就。诸余使者制吒制征等真
言。是下成就。三事法者。一扇底迦。二补瑟征
迦。三阿毘遮噜迦。如是三事。于三部中。各皆
有三种应须善知次第之相
佛部之中用佛母号为佛眼。用此真言为扇
底迦。佛母真言曰
那(上)谟婆(去)伽(轻)[口*缚]帝呜瑟腻(二合)沙也唵
噜噜娑普(二合)噜若[口*缚](二合)里底(丁以反)瑟咤(二合)
悉驮路者宁(去)萨啰[口*缚](引二合)啰他娑(去)驮宁
(上)娑(去)[口*缚]诃
此是佛部母真言佛眼是也
莲华部中观音母号为半拏啰[口*缚]悉宁。用此
真言为扇底迦。观音母真言曰
那啰舍(二合)囊(上)娑莽嘌(二合)啰舍囊便(去)
室啰(二合)[口*缚]娑莽(二合)啰嬭囊(上)者写莽含(二
合)萨啰[口*缚](二合)萨怛[口*缚](二合引)难(去)萨啰[口*缚](二合)微
也(二合)地指抧瑳(上)迦唵微迦[齿*来]迦吒微
迦吒迦桢(吒应反)迦[齿*来]婆(去)伽(轻呼)[口*缚]底(丁以反)微若
曳莎(去)[口*缚]诃
此是莲华部母真言。半拏啰[口*缚]私宁是也
金刚部中。用执金刚母号为忙莽鸡。用此真
言。为扇底迦。金刚部母真言曰
那(上)谟(上)啰怛囊(上二合)怛啰(二合)夜也那(上)
莽室战(二合)拏[口*缚]日啰簸儜(上)曳莽诃药乞沙
(二合)细囊鉢多(上)曳唵俱(上)兰达哩满驮满驮
[合*牛][打-丁+(姊-女)]吒(二合)
三遍此是金刚母真言。忙莽鸡是也
复次佛部中。用明王真言。明王号为最胜
佛顶。用此真言。为补瑟征迦。明王真言曰
囊(上)莽三曼多母驮难(去)唵悖论(引)囊莽
莲华部中。亦用明王。号曰诃野吃利[口*缚]。用此
真言。为补瑟征迦。明王真言曰
唵闍没嘌(二合)妒婆(二合上)[口*缚]囊(上)莽莎(去)
[口*缚]诃
金刚部中。亦用明王。号曰苏[口*缚]。用此真言。为
补瑟征迦。真言曰
囊(上)谟啰怛囊(二合上)怛啰(二合)夜也囊(上)莽
室战(二合)拏[口*缚]日啰(二合)簸儜(上)曳莽诃(去)药
乞沙(二合)细囊鉢多(上)曳唵素唵(二合)婆(上)宁
(上)素唵(二合)[合*牛]蘗嘌(二合)恨儜(二合)蘗嘌恨
儜(二合)[合*牛]蘗嘌(二合)恨儜[合*牛]阿(去)囊也护薄
伽(轻)[口*梵]尾[仁-二+尔]夜(二合)啰(引)若[合*牛][打-丁+(姊-女)]吒(二合)囊(上)

又佛母部中。用大忿怒。号曰阿鉢啰氏多。
用此真言。为阿毘遮噜迦真言曰
[合*牛][打-丁+(姊-女)]吒(二合)地迦(轻)地迦地迦尔囊悉尔
迦(轻)[合*牛][打-丁+(姊-女)]吒(二合)
莲华部中。大忿怒号曰。施[口*缚](去)[口*缚]诃。用此真
言。为阿毘遮噜迦真言曰
[合*牛][打-丁+(姊-女)]吒(二合)阿唎(二合)[合*牛][打-丁+(姊-女)]吒(二合)
金刚部中。大忿怒号曰。军荼利。用此真言。为
阿毘遮噜迦真言曰
囊(上)谟(上)啰怛囊(上)怛啰(二合)夜也囊(上)
莽室战拏[口*缚]日啰(二合)簸儜(上)曳莽诃药乞沙
(二合)细囊鉢多曳唵闍没嘌(二合)多军(去)拏
里佉佉却醯却醯底瑟吒(二合)底瑟吒(二合)满驮
满驮贺囊贺囊(二合)微娑铺(二合)吒也微娑铺
(二合)吒也萨啰[口*缚](二合)尾近囊(上)微囊也迦(引)
莽诃(去)言(上)儜(上)鉢底(丁以反)饵尾旦多羯啰
(引)也[合*牛][打-丁+(姊-女)]吒(二合)
复次或有真言。不入三部。随彼真言文字。而
辨扇底迦等三种法事。其真言中。若有扇底
迦噜字。莎悉底句噜字。[门@(人/(人*人))]莽字鉢啰(二合)[门@(人/(人*人))]
莽字乌波[门@(人/(人*人))]莽字莎(去)诃(去)字者。当知即是
扇底迦真言
若有补瑟征句噜字。落乞涩民(弥寅反二合)那那
字乌(去)乳字么罗字[口*缚]嘌(二合)地字[口*露]波字
咩驮字但囊但宁(上)也(二合)字醯里宁(上)也
字[薛/木]啰(引)莽字囊[薛/木]啰字啰(引)瑟吒(二合)字啰
(引)尔阎(二合)那那字囊(上)莽囊(上)莽字者。当
知即是瑟征迦真言。若有[合*牛]字。贺囊(上)字
[打-丁+(姊-女)]吒(二合)字莽他(二合)字畔若字啰也吒也字
乌瑳(去)那也字戍沙(上)也忙啰也字却(引)
那也字鴳[打-丁+罗]也字齿曳(二合)那也字婆(去)悉
咩(二合)句噜字者当知即是阿毘遮噜迦真言
复有真言句义慈善。当知即入扇底迦。用若
有真言句义猛怒。当知即入阿毘遮噜迦用。
若有真言非猛。当知即入补瑟征迦用。复
次若欲速成扇底迦者。当用佛部真言。若欲
速成补瑟征迦者。当用莲华部真言。若欲速
成阿毘遮噜迦者。当用金刚部真言
复次此经深妙。如天中天。亦有真言上中
下。若依此法。一切诸事无不成就。此经虽属
第三金刚下部。以奉佛敕。许通成故。亦能成
就上二部法。譬如国王敕许。依行此法亦尔。
准义应知。若有真言字数虽多。初有唵字
后有莎诃字。当知此真言。速能成就扇底迦
法。或有真言初有[合*牛]字。后有[打-丁+(姊-女)]吒字。或有
[口*疑]普字。此是词声。有如上字者真言。速得
成就阿毘遮噜迦法。或有真言初无唵字。后
无莎诃字。又无[合*牛]字。亦无[打-丁+(姊-女)]吒字。及无[口*疑]
普等字者。当知此等真言。速能成就补瑟征
迦法。若复有人。欲求摄伏诸余鬼神。及阿
毘舍。当用使者及制吒迦等所说真言。速得
成就。若有异部真言。说能成就一切事者。
但能成就本部所说。不通余部。犹有经演彼
有真言。为除毒病故。说不能除诸余苦。当
即知其通一切用。善知其部。善识真言所应
用处。亦应须知真言功力。复须善解修真言
法。随所求事。随称彼法。真言之相。诵彼真
言。即得成就
  苏悉地羯啰分别阿闍梨相品第三
复次我今当说阿闍梨相。一切真言由彼而
得。是故明知。闍梨者最为根本。其相者何。
谓支分圆满福德庄严。善解一切世出世法。
恒依法住。不行非法。具大慈悲。怜愍有情。贵
胜生长。调伏柔软。随所共住。皆获安乐。聪
明智慧辩才无碍。能怀忍辱。亦无我慢。常乐
大乘。及解妙义。复深信乐秘密之门。纵有小
罪。犹怀大怖。身口意业。善须调柔。常乐转读
大乘经典。复依法教勤诵真言。而不间断。所
求悉地。皆悉成就。复须善解。画曼荼罗。常具
四摄。为求大故。不乐小缘。永离悭吝。曾入大
曼荼罗。而受灌顶。复为先师。而叹德者。汝从
今往。堪授灌顶。为阿闍梨。获斯印可。方合自
手造曼荼罗。须依次第。亦合授与弟子真言。
若依此者。所受真言。速得成就。不可怀疑。不
于如上阿闍梨处。擅诵真言。徒用功劳。终
不获果。弟子之法。视阿闍梨。犹如三宝。及
菩萨等。为能授与。归依之处。于诸善事。而为
因首。现世安乐。当来获果。为依阿闍梨故。
不久而得无上胜事。所为菩提。以是义故。
比之如佛。以为弟子。承事闍梨。无有懈怠。
勤持不阙。所授明王。及明王妃。当得悉地。必
无疑也
  苏悉地羯啰罗分别持诵真言相品第四
复次我今演说持诵真言。速获成就法相。三
业清净。心不散乱。曾无间断。常修智慧。能行
一法。成就众事。复离悭贪。所出言辞。无有滞
碍。处众无畏。所作速办。常行忍辱。离诸谄
佞。无诸疾病。常行实语。解善法事。年岁少
壮。诸根身分。皆悉圆满。于三宝处。常起信
心。修习大乘。微妙经典。诸善功德。无怀退
心。如此之人。速得成就。于诸菩萨。及以真
言。常起恭敬。于诸有情。起大慈悲。如此之
人。速得成就。常乐寂静。不处众娆。恒行
实语。作意护净。如此之人。速得成就。若闻
金刚威力。身得自在。即以谛信。心生欢喜。
如此之人。速得成就。若人少欲。及以知足。诵
持真言。念所求事。昼夜不绝。如此之人。速得
成就。若人初闻真言法。则身毛皆竖。心怀
踊跃欢喜。如此之人。成就法器。若人梦中。
自见悉地。如经所说。心乐寂静。不与众居。如
此之人。速得成就。若复有人。于阿闍梨所。敬
重如佛。如此之人。速得成就。若人持诵真言。
久无效验。不可弃舍。倍增广愿。转加精进。以
成为限。如此之人。速得成就
  苏悉地羯啰经分别同伴相品第五
复次当说。其同伴相福德贵族生者。常乐正
法。不行非法。复怀深信。离诸恐怖。精进不
退。奉持尊教。常作实语。诸根支分。皆悉圆
满。身无疾病。不过极长。复不极短。不过极
肥。亦不极瘦。不用太黑。亦不极白。离如此
过。福德同伴。能忍诸苦。善解真言及曼荼
罗法。供养次第。诸余法则。常修梵行。能顺
诸事。出言柔软。令人乐闻。离诸我慢。强记不
忘。有所奉行。不相推托。多闻智慧。复有慈
悲。常念布施。善解分别。明王真言。常须念
诵。所持真言。与尊行同。兼明结界。护身等
法。如是之伴。当速得成就。三业调善。曾于
师所。入曼荼罗。归依佛教。不习邪法。善知
尊者。所须次第。不待言教。随有所求。知时
即送。具如此者。为胜同伴。身意贤善。心无忧
恼。决定坚固。终无退心。得如是伴。当速成
就。于多财利。不生贪着。具如是德。说为胜
伴。复于行者处。心无舍离。若欲成就诸余
药等。为作强缘。不应舍离。自然圣戒。具如是
德。说为胜伴。于行者处。无所规求。未得悉
地。成就以来。终不舍离。纵淹年岁。复无悉
地。终不怀于舍离之心。假有大苦及余难事。
逼切身心。亦不应舍。具如是德。说为胜伴。若
有如前。种种德行。堪能成就。最上胜事。纵无
前德。但明真言。成就法则。并复善解诸曼荼
罗。智慧高明。复加精进。胜持诵者。如是之
伴。亦能成就。最上胜事。为愿成就。最上胜事
故。其福德伴。半月半月。与持诵者。而作灌
顶。及以护摩。随时所办。香花然灯。诸余次
第。拥护简择。随所有为。并须助作。非直助
修。如前尊事。若持诵者。有所亏失。其福德
伴。依于经法。以理教诲。勿令有阙。乃至广为
开示因缘。具如是者。最为胜伴。行者每日持
诵之时。及所行事。时有忘失。其福德伴。随所
见处。相助作之。便令周备。若欲成就药法之
时。须常以手。而按其药。或以草干。而用按
之。念诵作法。事务虽多。修行之者。持诵不得
废忘。欲了之时。其伴当须侧近而立。看彼
尊者念诵既劳。或恐忘作发遣神法。置数珠
法。及余法等。见忘作处。应助作之。其伴常须
持诵供养。所作诸事。而生福德。并皆回向。持
真言者。满所求愿。有所指受唯共伴语。既
欲成就。最胜事故。更许一伴。展转合语。不得
参差。其伴所食。与尊者同。非但同食。亦令
持者。所食错者。如依法制。具如是者。堪为最
上。胜事同伴。第二同伴。第三同伴。亦然一
如前说
  苏悉地羯啰经简择处所品第六
复次演说持诵真言成就处所。于住何方。速
得成就。佛成道降四魔处。如是之处。最为
胜上。速得成就。尼连禅河。于彼岸侧。无诸
难故。其地方所。速得悉地。纵有诸难。不能为
障。所求之事。无不悉地。如是之处。速得成就。
或于佛所。转法轮处。或于拘尸那城佛涅槃
处。或于迦毘罗城佛所生处。如上四处。最为
上胜。无障娆故。三种悉地。决定成就。又于诸
佛所说胜处。复有菩萨所说胜处。八大塔处。
或于名山。多诸林木。复多果实。泉水交流。如
是之处。说为胜处。或于兰若。多诸花果。复有
水流。人所爱乐。如是之处。说为胜处。复有兰
若。多诸麋鹿。无人采捕。复无罴熊。虎狼
等兽。如是之处。说为胜处。或无苦寒。复无大
热。其处宜人。心所乐者。如是之处。说为胜
处。或于山傍。或于山峰顶。或独高台。或于山
腹。彼复有水。如是之处。说为胜处
复有胜处。青草遍地。多诸花树。中有其木。堪
作护摩。如是之处。说为胜处。或于安置舍利
塔前。或于山中安舍利处。或四河边。或有兰
若。种种林木。而为严饰。无多人处。或于寒
林烟不绝处。或大河岸。或于曾有多牛居处。
或于迥独大树之下。神灵所依。日影不转。或
多聚落。一切祠祀处。或于十字大路之边。或
龙池边。如是之处。说为胜处。或佛经行。所至
之国。如是之方。速得成就。但有国土。诸人民
众。深信三宝。弘扬正法。如是之处。速得成

复有国土。多诸人众。并具慈悲。如是之处。速
复成就。既得如是。上妙处所。应须简择地
中秽恶瓦石等物。曼荼罗品中。一一广明。如
悉地法。善须分别。三部处所
复须分别扇底迦法。补瑟征迦。阿毘遮噜
迦。如是三法。复须分别上中下。或即于是
处随心所置。应涂洒扫。作诸事业。速得成
就。悉地之法
  苏悉地羯啰经分别戒法品第七
复次广说制戒持真言法则。若依此戒。不久
当获成就。若有智者。持诸真言。先断于瞋。
乃至天神不应生忿。复于余持真言者。复不
怀瞋于诸真言。不应擅意。乃至功能。及诸法
则。而分别之。应于诸真言。及以法则。深生敬
重。于诸恶人。善须将护。何以故。能障大事。及
坏彼故。于阿闍梨所。纵见愆过。身等三业犹
不生于憍慢之意。亦口不谈种种是非。心意
终不分别。愆过之想。有过尚然。况依法耶。纵
怀大怒。终不应以自所持真言。缚他明王。及
生损害。并苦治罚。亦复不应作降怨法。未曾
于阿闍梨处。而受真言者。不应与彼许与受
之。于三宝处。不生恭敬。复是外道。虽于阿闍
梨所受得真言。亦不可与彼。及至手印。及
以真言。并功能法。及普行法。并不得与。未曾
经入曼荼罗者。亦不授与。不应跳陌一切有
情两足之类。及至多足亦复如是。又不应
陌诸地印过。所谓锤轮杵螺拔折罗等。及
以素成。并不应陌。诸余药草根茎枝叶。及
以子实。亦不应陌。亦不弃于不净之中。若
乐成就真言法者。应诘难大乘正义。若闻菩
萨甚深希有不思议行。应生谛信。不怀疑心。
持真言者。不应与彼别持诵人。更相试验。若
缘小过。亦不应作降伏之法。乐成就者。不
应歌咏。共人调戏。又为严身。涂香庄饰。及带
花鬘。亦不跳行。不应河中浮戏而乐其身。诸
戏调笑皆不应作。三业不善。能不应作。所
谓虚诳语。染污心语。离间和合。恶口骂詈。所
作对答。不假多言。无益言谈。终不习学。亦
复不与外道同住。及以难诘旃荼罗类。皆
不与语。不应与于诸人谈话。唯除同伴。当
念诵时。纵是同伴。亦不与语。持诵余时。自非
所须。不与伴语。亦不以油涂身。又不应吃五
辛慈葱萝卜油麻。及余一切诸菜茹米粉
豆饼。并[饥-几+(卄/丞)]毕豆及油麻饼。并作团食。皆不
应吃。一切毘那夜迦所爱之食。及供养残食。
油麻粳豆粥。及以乳粥。皆不应食。一切车
乘。若有因缘许乘车。骑乘不许及以鞍皆不
乘骑。所被陌食。并被触食。一切严身之具。
所谓镜花。并以粉药散盖。非因缘事。不应
以手揩手。以脚揩脚。不应一切水中。及侧近
水大小便利。不但以手承食而食。亦不用锤
铜器食诸叶。不翻盛食。不应卧大小牀榻。不
得共人同卧。欲卧之时。安心寂静。清净而
卧。不覆面卧。亦不仰卧。如师子王。右胁而
卧。当卧之时。不得张目而睡。一日一食。不得
再食。不应断食。不应多食。不应全少。于食
有疑。不须食之。一切调戏。及多人丛聚。乃至
女人。皆应入中。亦不得看。他身口意等所
爱好房。及好饮食。皆不应乐着。应受恶房
及恶饮食。皆不应弃。不应着紫色衣裳。及不
应着故破之衣。及垢秽之衣。念诵之时。应着
内衣。亦不自谦。有多愆犯。无由得成就悉
地。复不可言宿世之业。身瘿诸疾。终应
违阙。念诵之业。阿闍梨边所受真言。终不
应弃。于其梦中。或于虚空。有声告言。汝不应
持是真言法。亦不舍弃。复不瞋彼。何以故。并
是魔故。唯须精进。不应退转。心不恶思。攀
缘诸境。纵放诸根。恒常护净。而念诵之。若求
大成就。自所持真言。不应摄伏魍魉鬼魅。亦
不应用护自他身。亦不救难。及禁诸毒。所
持真言。诸余真言。亦不应作。所有随用真
言真言。皆应頞频而作念诵。亦不共人竞
鬪效验。若欲求悉地。当须三时持诵。洗净
之时。非但空水。和真言水。而洗净之持诵净
水真言曰
唵[合*牛] 贺囊(上)[口*缚]啰(二合)[口*缚]日[口*(隶-木+士)]儜(上)贺
澡浴之时。应用净土遍身涂洗应用真言土。
诵经七遍。土真言曰
唵[口*缚]啰(二合)贺啰[合*牛]
水土之中。多有障难。毘那夜迦。先须发遣。然
后用之。诵此真言。而趁遣出于水土中。遣障
真言曰
囊(上)谟(上)[口*缚]啰(引)也[合*牛]贺囊(上)广囊(上)莽
他尾特瞢(二合)娑瑜瑳(去)啰也[打-丁+(姊-女)]吒(二合)
又先取水以手和搅。诵真言讫而用。洗浴真
言曰
囊(上)谟(上)啰怛囊(二合上)怛啰(二合)夜也那(上)
莽室战(二合)拏缚日啰(二合)簸儜(上)曳摩诃药
乞沙(二合)细囊鉢多(上)曳那(上)谟(上)[口*缚]日啰(二
合)句噜驮也鉢啰(二合)若[口*缚](二合)里多[仁-二+尔](去)鉢多
(二合去)能(去)瑟吒咾(二合)得迦(二合)吒婆(上)也[王*风]
啰[口*缚](去)也阿徙母(轻呼)娑啰[口*缚]日啰鉢啰输簸
舍贺娑多(二合去)也怛[仁-二+尔]也(二合)唵闇没[口*栗](二合)
多军(去)拏里佉佉佉佉佉囊佉囊(上)佉囊佉
囊(上)佉(去)那佉(去)那佉佉(去)那那佉呬
佉(去)呬佉(去)呬佉呬底(丁以反下同)瑟吒(二合)底瑟
吒(二合)贺贺囊囊(上)挪贺挪贺鉢者鉢者[薛/木]
[口*栗](二合)恨儜[薛/木][口*栗]恨儜(二合)满驮满驮[薛/木]啰若(二
合)[薛/木]啰若(二合)怛啰若(二合)怛啰若(二合)微娑铺
(二合)吒也微娑铺(二合)吒也婆伽梵囊(上)没[口*栗](二
合)多军拏里慕(引轻)啰弹难(二合)多(上)拏(上)也
[口*缚]日啰(二合)儜(上)萨啰[口*缚](二合)尾近近囊(上)微
囊也剑(引)宁(上)[口*缚](去)啰也摩诃(去)言(上)儜
(上)鉢底饵尾旦多迦啰(去)也[合*牛][合*牛][打-丁+(姊-女)](二合)句
[口*路]驮(引)囊(上)囊(二合上)曳娑[口*缚]诃(去)
三遍用此真言水。随意洗浴。之时不应谈
话。洗浴未已来。当须心念。次下心真言。浴
时心真言曰
唵闇没(二合)帝[合*牛][打-丁+(姊-女)]吒(二合)
洗浴既了。应以两手掬水一掬。用前心真言。
真言之经七遍用灌其顶。如是三度。应结顶
发。亦诵真言经余七遍。当顶作发。若是出
家。应以右手而作为拳。置于顶上。如前遍数。
同结顶发真言曰
唵苏悉地羯哩莎(去)诃
次应洗手取水三度漱口。然后洗自本尊。
用本真言。诵经七遍。诵漱口真言。遍身五处
真言曰
唵枳里枳里 [口*缚]日啰(二合)[合*牛][打-丁+(姊-女)]吒(二合)
洗浴都了想浴本尊。复于其处。当诵所持真
言。任诵多少。然后可往。常念诵处。乃至未
到。彼所已来。应离一切贪痴等。随不善业。一
心清净。敬想本尊。而徐徐往。坚持禁戒。如前
所制。既到彼所。即应如法。作诸法事。而念诵
之。常治摩曼荼罗所。念诵疲困。当转读大
乘经典。或作制多。诸余善事。常不废忘。应三
时归依三宝。三度忏悔。诸余罪业。三时发
菩提心。三时发愿愿成胜事。若如是作。速得
成就。为除罪故。应常以香泥造俱胝像塔。烧
香散花。赞叹供养。作诸善业。常行惠施。具大
慈悲。于诸法教。不生悭吝。常怀忍辱精进。坚
固不退。六念在心。所闻经典。谛思其义。常须
转读。真言功能。常须供养。真言法经。依经善
尽妙曼荼罗。应须念念发大菩提。先令谛信
比丘僧入。次比丘尼。次优婆塞。次优婆夷。随
次第而入。并皆坚固。发菩提心。决定正见。
既入曼荼罗毕已。应当授与。结手印法。及
真言等。明藏法则。复应广为宣说。一切真言
法则。或十四日。或月八日。及月尽日。或十一
日十五日。如是日倍加。供养香花食等。一切
供具。及以持诵。并作护摩。加持禁戒。常须忆
念。倍加诸事。真言成就。作护摩时。常须以
手。执持拔折罗。诵真言之经余千遍。办事金
刚真言曰
唵度囊(上)[口*缚]日啰贺
欲作办事诸业跋折罗者。应用天火。所烧之
木。或苦练木。或取烧尸残火糟木。或紫檀
木。随取一木。作跋折罗。应施三股。护摩
之时。及念诵时。常以右手。而执持之。能成
诸事。故号拔折罗。能成诸事。若执所有一
切毘那夜迦。及余作障。悉皆恐怖。驰散而去。
紫檀香涂。其拔折罗。置本尊前。所说真言。
持诵花香。而供养之。其诸事业。金刚秘密。微
细奇能。成就诸余事等。作诸事时。常须右
臂手常以真言索继带。右手持珠索。以香
臂。以香而涂。持诵真言。或一百遍。或一千
遍。罥索真言曰
唵句兰达哩满驮满駄[合*牛]泮吒(半)
此明王大印号忙莽鸡。能成一切。明王真言。
亦能增益。及能满足。真言字句。亦能成就。诸
余法事。乃至护身。清净等事。非但是诸明王
母。亦是金刚之母。若金刚部索用一呜噜
(二合)捺啰(二合)又穿于索中心而作为结。准金
刚部。作索之法。应知二部。用莲子等。而作
为。结佛部索者。应用佛母真言。若莲花部
索。应用半拏啰[口*缚]斯泥真言曰(如前)
带持此等索者。毘那夜迦不能为障。佛部索
者。应用佛母真言。其真言号为佛眼真言如
前若莲华部索。应用半拏罗[口*缚]斯泥真言
如前
带持此等索者毘那夜迦。不能为障。身得清
净。速得成就。满所求愿。又作法时。当用茅
草。而作指钏着于右手。无名指上。应当部三
字。半心真言。或经百遍。或千遍。后安指上
佛部心真言曰
尔囊(一)尔迦(轻)
莲华部心真言曰
阿(去)路力迦(轻)
金刚部心真言曰
[口*缚]啰地[口*勒](二合)迦(轻)
若供养之时。持诵之时。护摩之时。应着草钏。
以着此草鐶故。罪障除灭。手得清净。所作皆
成。复取白[叠*毛]丝。及以麻缕。令童女染。而红色
或郁金色。合令作线取结。为真言索。持诵七
遍。而作一结。一一如是。乃至七结。置本尊
前。以真言持经一千遍。或持诵时。及护摩
时。欲卧之时。应以系腰。夜卧之时。不失精
秽。故应须经。持索真言曰
唵贺啰贺啰满驮满驮讫啰(二合)驮罗尼(上)
悉驮啰赞(二合)莎[口*缚]诃(去)
念诵之时。及护摩时。须上下着衣。偏袒右肩。
若以卧时洗净。及浴之时。不在此制。所著上
衣应真言之若大小便。应着木履。若于本尊
前。及和尚阿闍梨前。并余尊宿前。不应着
之。于诸着之。于诸尊处。用身口意。而供养
之。若乐悉地。速得成者。见制多。及以比丘。
常应礼敬。若遇外天。形像之前。但应合掌。
或诵伽他。若见尊者。亦应致礼。若闻妙法。深
生敬信。若闻菩萨。不思议事。或闻真言所。成
就诸事。皆应以欢喜心怀踊跃。若欲速成。
常应精进。不生懈怠。如前所制。常须思念。
若不如是。当违制戒。获大重罪。悉地不成。身
等诸根。恒须护念。不应贪爱。复应常行。如前
所制。不可废忘。若辰朝时。造诸恶业。至于
暮间。即作忏悔。若于夜中。造诸恶业。至晨朝
时。诚心忏悔。复须清净。念诵真言。及诸事
等。如依本戒。应须如是。不应遣度。时日当
于明王戒中。常须作意。不久住于悉地之中
  苏悉地羯罗经供养华品第八
复次分别说三品法。扇底迦。补瑟征迦法。
阿毘遮噜迦法。及余诸法。是为三品。三部各
有三等真言。所谓圣者说。诸天说。诸地居
天说。是为三部。圣者谓。佛菩萨声闻缘觉
说者。是为圣者真言。诸天说者。从净居天。乃
至三十三天。诸天所说。是为诸天真言。地居
天说者。从夜叉罗刹。阿脩罗龙。迦楼罗干闼
婆。紧那罗摩喉罗部多。卑舍遮。鸠槃茶等
所说。是为地居天真言。若作扇底迦法者。应
用圣者真言。若作补瑟征迦法者。应用诸天
真言。若作阿毘遮噜迦法者。应用地居天真
言若求上成就者。应用圣者真言。若求中成
就者。应用诸天真言。若求下成就者。应用
地居天真言。如是三部。各有三等成就。作
三种法中。俱当等用。水陆所生诸种色华。名
色差别。各依本部。善分别之。以真言华。当奉
献之。发是愿言。此华清净。生处复净。我今奉
献。愿垂纳受。当赐成就。献华真言曰
唵阿[可*欠]啰 阿[可*欠]罗萨[口*缚]苾地耶 驮啰布
尔底莎婆诃。用此真言。真言华三部供养。
若献佛华。当用白华香者。而供养之。若献观
音。应用水中所生白华。而供养之。若献金刚。
应以种种香华。而供养之。若献地居天。随时
所取。种种诸华。而供献之
应献华者。忙[打-丁+罗]底华。簸吒罗华莲华。瞻卜迦
华。龙蕊华。(以母)缚句蓝华。俱勿头华。婆罗
树末利华。举亦迦华。破理迦华。句噜缚剑
华。迦淡闻华。未度摈抳迦华。恒[口*栗]拏华。彦
陀补湿波华。本曩言华。那缚忙里迦华。阿
轮剑华。母注捃难华。那莽难华。注多曼折
利通。九种不得。互用诸华。如作法时。求不得
者。随所得华。亦通供养。若以华供献。应用当
部华真言华献。若无华献。应用苏啰三枝
叶。或莽噜闻华。滩敦叶。耽忙罗叶。讫[口*栗]瑟
拏末利迦叶。忙覩抃伽叶。阏罗惹迦叶。及
兰香等叶。而赞献之。如无此等枝叶。应用
[口*缚]落迦根。甘松香根。卷柏牛膝根。及诸香
药根。香果根等。亦通供养。所谓丁香豆蔻。
肉豆蔻。甘蒱桃。诸香果等。亦通赞华。用供
养之。若无如上华叶根果献者。曾闻献供养
华。或自曾献华。随所应令运想供养。最为胜
上供养尊法。虽有如前华果等献。若能至心
虔恭合掌。顶奉供养本尊华果。如是心意供
养。最上更无过者。常应作致。如是供养。勿怀
疑惑。则得成就
  苏悉地羯罗经涂香药品第九
复次今说三部涂香药法。随诸真言供养者。
能成就众福。其香药名曰香附子。句吒
曩吒青木香 [口*缚]落迦 乌施啰 舍哩[口*缚]
[竺-二+梫]香沈香郁金香 白檀香 紫檀香 [口*缚]
啰拏肥噜鉢罗拏剑 娑啰献(云五玄私)娑北
[口*勒]迦鉢持莽剑(云柏木)带啰鉢[口*栗]抳迦利也剑(或五里而
啰云里佛刷子)丁香 婆罗门 桂皮天木鉢孕瞿
阏乳难燥啰盆泥 词细罗 缚噜剑迦毕
贪姥达啰讫啰母剑颇里迦[身*宁]囊里迦始[口*缚]
担臂苏[口*缚][口*栗]拏赊迦蓝忙覩抃迦并皮多利
三薄娑但[口*栗]拏忙斯(云甘松香)那莽难莽噜闻毋罗
计施疣(云水苏)忙罗本囊言医罗米夜杰啰曩
却设痴罗[口*缚]利[口*缚]湿比迦但胡[卄/绥][仁-二+尔]阎 设
多补湿波(回香)诃[口*(肄-聿+(企-止+米))]蔬蹄草 拏迦脚(白豆蔻)句
蓝若(而夜反)底都以反云肉豆蔻。颇罗诸罗。
剑劫泮蓝 娑缩[仁-二+尔]阎 地夜莽 剑战荼
都噜(苏合香)瑟剑鉢罗娑但 婆[口*缚] 计萨蓝等
类。及胶汁。所谓龙脑香 言陀罗娑娑 遮
啰娑 安悉香薰陆香。设落翅势缚婆娑
华勿勒刍殷罗华。迦宅嚂华。逮折那蓝华。
摈抳剑华。优鉢罗华。得蘗嚂华。捃难华。迦罗
末华等。于林邑兰若。水陆所生。如上等应
须善知。三部三品等用华供养。用忙[打-丁+罗]底
华。得蘗嚂华。捃难华。末理迦华。喻底迦华。
那龙蕊华。如上等华。佛部供献。用优鉢罗华。
俱勿头华。莲华。婆罗树华。势破理罗闻底
迦迦本那言华。得蘗嚂华。如上等华。观音
部中。供养为胜。用青莲华鉢。孕衢华叶枝条。
余不说者。等通金刚部中供献。如上华中。白
色者作扇底迦法。黄色者作补瑟征迦法。紫
色者作阿毘遮噜迦法。如是华中。味甘者作
扇底迦法。味辛者作阿毘遮噜迦法。味淡者
作补瑟征迦法。或有净处。所生枝华。或始
生牙茅草。或小草华。或中树华。大树华。种种
诸华。随类当用。其闇底苏末那华。唯通献
佛。若红莲华。唯通献观音若青莲华。唯通
献金刚。各说为上。佛部中作扇底迦法。用
闇底苏末那华。作补瑟征迦法。用红莲华。
作阿毘遮噜迦法。用青莲华余二部中。类此
作之。上色香华。下色香华。随事分用。或华
条或用堕华。以献天后。说为上胜。紫白二
色。羯罗末罗华。用献忿怒尊主。及诸使者。
说为上胜。向吒惹华。底落迦华。婆罗华。迦
[口*栗][月*匿]迦罗华。阿娑曩拏噜莽华。尾螺华。迦
侘嚂华等。随取真言一遍。通三障。而供养
之。及上中下除灾等三。复以种种诸华。合成
为鬘。或以种华聚。供养遍通九种。用诸华
中。唯除臭华刺树生华。苦辛味华。不堪供
养。前广列华。无名之者。亦不应用。又木茎
华。计得剑华。阿地目得迦华。瞢句蓝华。佞簸
华等。亦不应用。长时供养。通九种者。红华
[门@(人/(人*人))]弭华。鉢罗孕句华。[口*骨]路草等。及稻谷华。
油麻相和供养。如上所说。种种华等供养。最
为胜上。如无此类。诸华献者。但用白粳米。择
简碎者。而供养。亦迦等及余有胶树香者。
并随本部。善须合和。用诸草香根汁香华等。
三物合和为涂香。佛部供养。又诸香树皮。
及白旃檀香。沈水香。天木香。前香等类。
并以香果。如前分别。合为涂香。莲华部用。又
诸香草根华果叶等。和合为涂香。金刚部用。
或有涂香。具诸根果。先人所合。香气胜者。亦
通三部。或唯沈水香。和少龙脑香。以为涂
香。佛部供养。或唯白檀香。和少龙脑香。以
为涂香。莲华部用。或唯郁金香。和少龙脑
香。以为涂香。金刚部用。又紫檀以为涂香通
于一切金刚等用。肉豆蔻脚白罗惹底苏
末那。或湿沙蜜苏湿咩罗鉢孕瞿等。以为涂
香。用献一切如使者天。又甘松香。湿沙蜜
肉豆蔻。以为涂香。用献明王妃后。又白檀
沈水郁金。以为涂香。用献明王。又诸香树皮。
以为涂香。用献诸使者。又随所得香。以为涂
者。献地居天。或单用沈水香。以为涂香。通
于三部。九种法等。及明王妃一切处用。若有
别作扇底迦法。用白色香。若补瑟征迦法。用
黄色香。若阿毘遮噜迦法。用紫色无气之香。
若欲成大悉地者。用前汁香。及以香果。若
欲中悉地者。用坚木香及以华。若欲下悉地
者。用根皮香华果。以为涂香。而供养之。和合
香分不应用。于有情身。分香谓。甲麝紫钦
等香。及以酒酢。或过分者。世所不应用供
养之。又四种香。谓涂香末香颗香丸香。随用
一香。尽坛为华。日别供养。欲献之时。誓如
是言。此香芬馥如天妙香。清净护持。我今奉
献。唯垂纳受。令愿圆满。涂香真言曰
阿[可*欠]罗阿[可*欠]罗(一)萨[口*缚]苾地(二)耶驮罗(三)布
尔羝 莎[口*缚]诃
诵此真言。涂香复诵。所持真言。净持如法。
奉献于尊。若求诸香。而不能得。随取涂香。而
真言之。复用本部涂香真言。香已奉献本

  苏悉地羯罗经分别烧香品第十
复次令说三部烧香法。谓沈水白檀郁金香
等。随其次第。而取供养。或三种香。和通三
部。或取一香。随通部自列香名曰
室唎吠瑟吒 剑汁娑折(云沙罗膝)啰娑干陀罗
素香安悉香 娑落翅香。龙脑香。薰陆香。
语苫地夜日剑 只哩惹蜜。诃梨勒 砂糖
香附子 苏合香 沈水香 缚落剑 白檀
香 紫檀香(五叶) 松木香 天木香。囊里 迦
鉢哩闭[打-丁+罗]缚乌施蓝 石蜜 甘松香及香果
等。若欲成就三部真言法者。应合和香 室
唎吠瑟吒迦树汁香。遍通三部。及通献诸天。
安悉香。通献药叉。薰陆香。通献诸天天
女。娑折罗娑香。献地居天。娑落翅香。献女使
者。干陀罗娑香。献男使者。龙脑香。干陀罗
娑香。娑折啰娑香熏陆香。安悉香。萨落翅
香。室唎吠瑟吒迦香。此七胶香。和以烧之。遍
通九种。说此七香。最为胜上。胶香为上。坚木
香为中。余华叶根等为下。苏合沈水郁金等
香。和为第一。又加白檀砂糖。为第二香。又加
安悉香。薰陆为第三香。如是三种和香。随
用其一遍通诸事。又地居天等。及以护卫。应
用萨折罗沙砂糖诃梨勒。以和为香。供养彼
等。又有五香。所谓砂糖势丽翼迦萨折罗娑
诃梨勒石蜜。和合为香。通于三部。一切事用。
或有一香。遍通诸事。如上好香。众人所贵。
妙和香。如无是香。随所得者。亦通三部。诸
余事用。如上所说。合和香法。香法善须分
别。应其所用。根叶华果。合时持献。又有四种
香。应须知之。所谓自性香。筹丸香。麤末
香。作丸香。亦须要知。应用之处。若扇底迦
法。用筹丸香处。若阿毘遮卢迦法。用尘末
香。若补瑟征迦法。用作丸香。摄通一切用。自
性合筹丸香。置以砂糖和尘末香。树胶香。
应用好蜜合和丸香。或以苏乳砂糖。及蜜
和香。自性香上应着少苏如求当部所烧之
香。若不得者。随所有香。先通当部。先诵此部
香真言。香呪然后。诵所持真言。合和香法。
不置甲麝紫钦等香。亦不应用。末[仁-二+尔]也等。
而和合香。亦不过分。致令恶气而无香气。以
此林野。树香胶香。能转一切诸人意愿。诸
天常食。我今将献。哀愍垂受。烧香真言
阿[可*欠]罗阿[可*欠]罗 萨[口*缚] 苾地耶 驮罗 布
尔羝 莎[口*缚]诃
诵此真言。真言香须诵。所持真言。真言香
烧。如法献故
  苏悉地羯罗经然灯法品第十一
复次当说三品然灯法。以依法故。令诸天仙。
欢喜成就。以金以银。以熟铜。或以瓷瓦。而
作灯盏。此五种中。随法取用。本神欢喜作。灯
炷白[叠*毛]华作。或新[叠*毛]布作。或耨句罗树皮丝
作。或新净布作用。用上香油。众所乐者。或
用诸香苏油。其扇底迦法。用上香油。补瑟
征迦法。用次香油。阿毘遮噜迦法。用下香油。
若诸香木油扇底迦用。若油麻油。补瑟征迦
用。若白芥子油。阿毘遮噜迦用。阿恒娑果油。
真言妃后用。及诸女仙用。若诸果油。真言主
用。若树果油。诸天用。及摩阿迦罗用若鱼
脂。祀鬼用。若诸畜生脂。祀药叉用。若拔罗得
鸡油。麻子油。祀下类天用。及四姊妹遮门
荼等用。若寒林中起吠多罗者用。大肉脂
诸油之中犛牛苏。上释通三部。又白牛
苏。扇底迦用。黄牛苏。补瑟征迦用。乌牛
苏。阿毘遮噜迦用。若有本部别。分别之亦依
彼用。若诸药中所生油。补瑟征迦用。若诸香
中所生油。扇底迦用。若恶香气油。阿毘遮噜
迦用。如上略说灯法则。善自观之。纵此不
说。当审用之。虽有灯油。不依部者。以本部真
言。而真言之。亦通供养。灯能却障然净除
昏。我今奉献。哀愍垂受。灯真言
唵阿路迦野阿路迦野 萨缚苾地耶驮
啰布[仁-二+尔]羝莎缚诃
诵此真言已。次诵本持真言。而真言之。复作
净法。除诸过故。如前品说。准持脩故
  苏悉地羯罗经献食品第十二
复次我说。应献食法。令诸天仙。悉皆欢喜。速
得成就。略说献食。应用圆根长根。诸果苏
饼油饼诸羹臛等。或种种粥。及诸饮食。此四
种食。通献诸部。未惹布啰迦果。普通三部。又
以石榴果。注那果。亦通三部。示其次第。各通
一部。若味甘甜。扇底迦用。若味甘酢。补瑟征
迦用。若味辛淡。阿毘遮噜迦用。若多罗树果。
耶子果。尾罗果。[仁-二+尔]跛罗果。及余臭果。众所
不乐。亦不应献。或有上味果。世复多饶。而复
最贵。献如此果。获上成就。或有诸果。其味次
美。世复易求。价无所贵。献如此果。获中成
就。或有诸果。其味苦辛淡等。世复丰足。价复
最贱。献如此果。获下成就。若欲加意奉献应
取女名。所谓柿子杏子桃子等果。以献女
天。诸树生果。无苦味者。献真言妃后。室利泮
罗果。通献三部。一切忿怒缚拏果。唯献一
切药叉。劫比贪果。献室利天。鉢夜[打-丁+罗]树生果。
献鉢[口*丽]使迦。如是诸果。更有多种。诸有异名。
随观其味。而用献之。或于村侧。或兰若清净
处。有诸草根。其味甘美。取之奉献。亦得成
就。征那唎根。通一切用。复有奇美味。草根
枝叶。亦通奉献。非天神人中亦用。若山中
所生。根美味者。佛部供献。又熟芋根。亦通佛
部。又迦契噜剑根。征那唎缚也赐根。俱举
知根。及余圆根。从水生者。莲华部用。又一切
药圆根味。苦辛淡及多种生芋。金刚部用。又
色白香味。极甘美。如是圆根。佛部供献。又色
黄香味不太酸。亦不太甘。如是圆根。莲华
部用。又赤色香味。苦辛淡。气臭不甘。如是圆
根。金刚部用。如是三部。扇底迦法等。及上中
下。并同通用略说。圆根善随其部。依上中下。
而用献之。如是分别。速得成就。斯圆根长
根生长。及所用如法类。如是葱蒜韭根。及
饼吐。极臭辛苦等。不应用献。莎悉底食。乌
路比迦食。布波食。缚拏迦食。及余粉食。或作
种种胡麻团食。或作种种白糖食。欢喜团食。
莽度失食。毘拏迦食。傧抳拏句择迦食。阿输
迦缚侈也食。捐室罗食。饼食。遏罗比瑟吒
迦食。赊句杂也食。鉢吒食。布剌拏食。莽沙
布波食。征诺铎迦食。补沙缚多食。罗缚抳
迦食。蘗部迦啰迦食。俱矩知食。啰莽迦食。桁
娑食。昔底迦食。鉢[口*栗]香指里迦食。室利布罗
迦食。吠瑟征迦食。瞋诺迦食。叱那罗迦食。遇
拏补罗迦食。质但罗布波食。却若罗食。遇
拏鉢鉢吒失蔆伽吒迦食。竭多食。种种蘗侈
傧拏布波食。啰若桁娑食。娑若迦食。竭[口*栗]多
布罗迦食。劫谟征迦食。句娑里迦食。释句
囊食。弭三补吒食。舍拏缚食。诃哩儜食囊
食。种种鉢罗抳[怡-台+孚][口*栗]瑟吒迦食。地比迦食。
若罗诃悉底[仁-二+尔]阎食。羯羯罗傧拏迦食。缚罗
伽多食。缚底征迦食。吒乞湿底迦食。伽若羯
哩抳迦食等。如上等。或用砂糖作。或以苏
油。或以油麻和作。如其本部。随法而用。依
法奉献。速得成就。米粉食。佛部作。扇底迦。
及上成就。若一切麦[麦*丐]食。莲华部作。补瑟征
迦。及中成就。若油麻豆子食。金刚部作。阿毘
遮卢迦。及下成就等用。一切诸食味中。以白
糖而所庄者。佛部之中。常当用献。若室利
吠瑟吒迦食。莲华部用。若欢喜团食。金刚
部用。若布波迦食药叉用。若女名食。真言妃
后用。女名食者。剑谟里食。鉢鉢征食。是诸食
中。最复美者。求上成就。而用奉献。如其次
味。余二部用。此中不具。随所作食。八部等
用。献食之时。先敷巾果叶。而为庄严。先置
莎悉底迦食。路比迦食。布波食。如是先作。
三部共用。复如本部。所须饮食。随力献之。以
粳米饭。六十日熟。粳米饭。大麦乳饭。不种
自生。粳米饭粟米饭。应须献者。作法献之。
及诸香味。奇美羹臛。并诸豆臛。而奉献之。乳
煮大麦饭。及不种自生粳米饭。求上成就。粳
米及饭。六十日熟。粳米饭。求中成就。粟米
及饭。求下成就。扇底迦法。为上成就。粟米
及饭求下成就。扇底迦法。为上成就。粟米及
饭。求下成就。扇底迦法为上成就。补瑟征迦
法。为中成就。阿毘遮卢迦法。为下成就。供养
饭食。根果饭粥。依上中下。而奉献之。扇底迦
法。上佛部。补瑟征迦法。中莲华部。阿毘遮噜
迦法。下金刚部。最上悉地。及与中下。善须依
法。随类应知。羹臛之中。味甘甜者。扇底迦
用。味酢甜者。补瑟征迦法用。味苦辛淡者。阿
毘遮噜迦用。乳粥扇底迦用。石榴粥酪粥等。
补瑟征迦用。讫娑啰粥。谓胡麻粳米豆子等。
阿毘遮噜迦用。如前各说。诸食味等。或随方
所种种有异。观上中下。而奉献之。或有诸味。
众所称赞。或自爱者。应持献佛。或有本部真
言所说。献食次第。宜当依之。若异彼者。不得
成就。食中显者。及以恶香。金刚部用。前说涂
香灯食等。各依本部。扇底迦等。当品依之。观
真言性。为喜为怒
次复观之。然成何等事。复细寻察。满何等
愿。既观知已。前所献食。随力献之。于献法
中。见有用。迦弭迦食者。应献莎悉底食。乌路
比迦食及余力所办食。沙糖酪饭根果乳粥
等是也。此迦弭迦食。通献一切。唯除阿毘
遮噜迦。于献法中。见有用。征质覩路食者。应
以迦弭迦食中。加三两种。上异饮食是也。于
献法中。见有乌肥噜食者。以前迦弭迦食。
倍加多置是也。于献法中。见有用三白食者。
应以乳酪苏饭是也。复见有三甜食者。苏
蜜乳饭是也。于献法中。见有萨缚薄底迦食
者。娑也里迦食。陵只里迦食。薝没梨耶食。底
罗比瑟吒剑食。酪饭根果。于一前所说。食
中随取一两。味置之。稻谷华诸华及叶。盛
以大器。置水满中。远持诵处。而弃是也。于献
法中。见有扇底迦食者。当用莎悉底乳。粥稻
谷华苏蜜乳。及乳煎大麦饭征若布罗等
食。决然除灾。无怀疑也。于献法中。见有补瑟
征迦食者。应用酪饭酪粥欢喜团。乌路比迦
沙糖。室唎吠瑟吒迦等食。决能满愿。无怀疑
也。于献法中。见有阿毘遮卢迦食者。应用赤
粳米饭。或用句捺啰[口*缚]子。或染作赤色饭。或
油麻饼娑布跛迦薝没梨也讫娑罗粥等。决
能降魔无疑也。若持药叉真言无献食法者。
应依此法。而奉献之。当用赤粳米饭。根果蜜
水。及蜜沙糖米粉饼等是也。持女天真言等。
应献羹饭。豆子臛等。诸甜浆水。鉢啰拏鉢哩
瑟吒迦缶叶味等。及诸果子。一切女天应献
是食也。欲求上成就。本部献法者。应依此献。
有诸饮食。根果香等。众所共谈。其味美者。多
而复贵。如此上味。求上成就。而奉献之。如上
略说。诸献食法。各随本部。所求事法。皆已
略陈。或于余方。饮食味异。观其色味。随类献
之。欲献食时。先净涂地。香水遍洒。净洗诸
叶。复以莲叶鉢罗势叶。诸乳树叶。或新[叠*毛]布
等。敷说其上。复下诸肴膳。依用此叶。扇底
迦用。水生诸叶。及余奇树叶等。或芭蕉等。又
补瑟征迦用。拔罗得计树叶。阏伽树叶。或随
时得者。又阿毘遮噜迦用。雌树名叶。谓芭
蕉始生叶。或莲叶及苦树叶等。又女仙真言
用。鉢隶迦使干树叶。又地居天等。以草用之。
求上中下法。善须知解。先涂洒地。复敷诸
叶。当净洗手。漱口咽水。次须下食。先下沙
悉底迦食。次下圆根长根果。次下诸粥。次下
羹臛。次下乳酪。随本法。依此下之。若作曼
荼罗。及拟成就诸事。得诸境界者。应当倍加。
奉献清净饮食。华果等类。初持诵时。随其所
办。随所得味。依彼本法。而奉献之。若白黑二
月八日。十四日十五日。日月蚀时。地动时。广
加供养。若护摩时。所须之物。先办置于本尊
主前。若持诵人。每欲食时。先出分食。亦同
致尊前。如先作护摩。而后食者。应预作食。
而出置之。先设供养。所办食已。然后应当。
起首念诵。献诸华药。及诸饮食。常须念之。
不应废忘。仍依本法。若言一时念诵。一时供
养。诸根果食。若言二时念诵。二时供养。若言
三时念诵。三时供养。如是依法。当速成就。持
诵之人。不献饮食。违本部者。其人乃着。魔障
身无精光。风燥饥渴。恒恶思想。不能成就。本
尊真言。皆由不献。本尊果食。应当依前。白黑
二月等。广设供养。奉献本尊。并诸眷属。初
持诵时。于前等日。作扇底迦食。远持诵处。四
方弃之。于此不说。或本部不通。纵有所通。以
诸下味。而求上成。及所制食。臭恶之类。皆不
应用。常献酪饭。其诸部中。求上中下。扇底迦
等。并通诸天真言等者。应如是供养。若无本
所制食。随其所得。以本部真言。而真言之。此
药香美。堪本尊主。我今奉献。垂哀愍受。治
食真言曰
阿[可*欠]罗阿[可*欠]罗 萨缚 苾地耶驮罗布
尔羝莎缚诃
此真言遍通三部。真言食后。诵所持真言
食。而奉献之

苏悉地羯罗经卷上


Top