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空品第四之二

复次初行菩萨。作如是言。汝何坚持守护波
罗提木叉及律仪戒。应速发阿耨多罗三藐
三菩提心。读诵大乘经典。若身语意所集烦
恼。不善业报悉得清净。乃至如前所说。是名
初行菩萨第三根本罪。复次初行菩萨。作如
是言。善男子。如能远离听受读诵声闻乘法。
亦不为他人说此声闻乘法。不能得大果报。
不能永断烦恼。应信大乘经典。听受读诵为
他人说此大乘经法。能令忏除一切恶道罪
报。速得阿耨多罗三藐三菩提故。如彼所言。
取是见者二俱得罪。是名初行菩萨第四根
本罪。复次初行菩萨。作二种语。如其所见大
乘经典。为利养故广大称赞受持读诵。听其
义理为他人说。便作是言。我是修大乘者。见
他得利而怀嫉妒。又陀所得或全或分。便生
讥谤轻毁淩蔑。以嫉妒故。自高其身。便谓
我得过人之法。于大乘中有斯妙乐。是人由
财利故。得大重罪。趣向恶道堕陀胜处。譬
若有人欲入大海修治船舫。将至宝渚自坏
其船丧失身命。此初行菩萨摩诃萨亦复如
是。欲入大乘海中。以嫉妒故而作妄语因缘。
毁坏信船断智慧命。此初行愚童诸小菩萨。
以嫉妒故得大重罪。是名第五根本罪。复次
善男子。未来世中当有在家出家初行菩萨。
于甚深空义所属经典三昧总持诸忍诸地大
庄严事。善人沙门及菩萨行于此大乘经典。
受持读诵广为人说。然于是法我自所证。由
悲愍故我为汝说。应当修习。汝亦得证是甚
深法如我知见。彼不实言但能读诵此甚深法
及为他说。于此深法而实未证。求利养故。妄
说我得三世诸佛所证之法。菩萨圣人无有
过上。得大重罪。即是欺诳诸天世人。于声闻
乘尚未能得。何况入解大乘胜行及阿耨多罗
三藐三菩提耶。譬若有人居大旷野。大果树
下饥渴所逼求索饮食。此大果实色香美味
皆悉具足。弃已自趣毒药树下。食毒药果即
时命终。我说此人亦复如是。于难得中得获
人身。依善知识遇大乘法。贪利养故。虚衒己
德卑贱他人。如是行相得大重罪。由重罪故。
决趣恶道。是人一切刹帝利婆罗门吠舍首
陀及诸智者之所摈弃。皆勿亲近。善男子。是
名菩萨第六根本罪。复次善男子。未来世中
刹帝利王有旃陀罗国师等。而实愚懵。自谓
明智起诸憍慢。具大财宝及大受用。种种布
施营修福业。恃布施故增益我慢。向刹利王
分别沙门无量过失。依王势力非理治罚责
其课调。时诸比丘为彼所逼。或取佛塔物四
方僧物现前僧物。而转与之。诸旃陀罗持以
上王。如是二种俱获重罪。善男子。是名初行
菩萨第七根本罪。复次有刹帝利王与旃陀
罗沙门共立制限。非法谓法法说非法。舍诸
契经毘奈耶学。不依时说及广大说。舍大悲
眼般若波罗蜜多学处方便善巧学处及余契
经所说学处。舍如是行相。彼行法比丘先所
修习极生娆乱。以娆乱故损智惠命。即便弃
舍奢摩他毘鉢舍那。劝行他事多有所得。时
彼比丘无以制伏诸结烦恼。又诸比丘或于
彼时毁弃深心。戒见行等多起过失。实非沙
门自谓沙门。实非梵行自谓梵行。说法问难
如螺贝音。令王大臣恭敬供养。向白衣舍说
是行法比丘无量过失。令王大臣为立制限。
取彼行法比丘所乐受用资生之具。如是二
种俱获重罪。所以者何。禅定比丘是良福田。
营福业者之所依止。是求三昧总持诸忍诸
地之器。执持应器作世光明。开示正道于业
烦恼地。令诸众生住涅盘道。善男子。是名
初行菩萨第八根本罪
论曰。如彼复引余契经云。若诸菩萨闻虚空
藏菩萨名已。无有疑惑。欲覩见者。畏堕恶道
忏彼重罪。于虚空藏菩萨。称念其名恭敬礼
拜。善男子。如其福力住其人前。或见本身或
现梵王身。乃至或现童男童女等身。令初行
菩萨如从座起于所犯罪悉皆忏悔。及为演
说甚深方便善巧大乘之行。乃至住不退地。
又总略云。设不现前彼初行菩萨面。于东方
阿噜拏天子住立其前。烧香劝请作如是言。
汝阿噜拏天。有大慈悲具大威德。照阎浮提
悲愍覆护。速自劝请虚空藏菩萨起大悲愍
言觉悟我。而于梦中方便显示所犯罪报。授
我忏悔得圣大乘智惠方便。彼阿噜拏天出
现阎浮提时。与虚空藏菩萨俱来。以本色相
即于梦中住其人前。忏彼重罪于如是相谓
大智方便。知见方便。善巧智方便。彼初行菩
萨获三摩地。名不失菩提心。依此大乘得坚
固住
论曰。或有是经先说。真言劝请仪轨等事。作
如是说空寂深林辽敻之。处烧沈水香多伽
罗香坚黑诸香。遍十方界五轮礼敬。合掌诵
此真言曰
怛[宁*也](切身)他(引)苏没哩(二合)舍苏没哩(二合)舍歌(引)噜尼
葛左啰左啰尾左啰散左啰歌(引)噜尼葛牟噜
噜牟啰尾誐[马*犬](引)哩摩(引)左弭勃噜(二合)惹摩多
歌(引)噜尼葛进多(引)摩尼布(引)啰葛歌(引)噜尼葛
萨哩[口*缚](二合引)娑(引)弥萨他(二合引)波野阿(引)倪也(切身引)
[马*犬](引)哩(引)萨普(二合)顒(五工切)萨普(二合)顒(上同)噜底尾
微葛顒(上同)涅哩(二合)瑟致(二合)尾微葛顒(上同)布(引)啰
野歌(引)噜尼葛布(引)啰啰演覩摩摩(引)舍(引)萨
哩[口*缚](二合)鉢探左阿输(引)葛誐底萨[口*缚](二合引)贺(引)
说前仪轨。一切病苦。一切怖畏。一切恼害。悉
皆殄灭。诸希求事亦悉成就
论曰。若刹帝利若菩萨等。云何罪咎及胜方
便。或持戒者。云何说罪。云何过失。谓于持戒
者无过失者。多起打扑名执自见。由是展转
生怖灭诸罪咎。若于此大性罪拔去苦本毕竟
不造。于菩提心戒是所堪任。如实观察相续
思惟。故方便善巧经说是根本罪云。善男子。
菩萨于别解脱戒学式叉摩那百千劫中唯食
根果。解脱一切众生忍受恶言。若于声闻辟
支佛行相应作意。是名菩萨根本重罪。善男
子。得是根本罪者。譬如声闻于有余依涅盘
而不堪任。善男子。此所说罪于声闻缘觉作
意无有出离亦复如是。于佛地涅盘而不堪

论曰。此诸重罪由执我故。持为妙乐是义云
何。摄论释云。破坏三宝物。或如芥子量。谤
正法二罪。是牟尼所说。设破戒比丘。由被袈
裟服。或不听出家。捶考系牢狱。造作五无间。
又或执邪见。及破坏聚落。此名根本罪。是胜
尊所说。但乐谈空性。实自无知觉。设住佛智
中。不修正觉道。舍斯别解脱。希入大乘果。
又令诸学人。不断于贪执乐向他人前称扬
自己德。由光于他人。广获其利养。或复邪妄
说。我得甚深忍。或责罚沙门。故取三宝物。
由如是取已。复舍奢摩他。或行法比丘。与所
爱受用。是名根本罪。因堕大地狱。又虚空藏
菩萨住立佛前宣悔梦中舍菩提心偈云。有
诸来乞者。悭贪而不施。碜然生忿怒。打扑诸
众生。清净一心者。亦不为恭敬。随他染欲心。
诽谤于正法。地藏经云。佛告大梵。若依我教
而出家者。犯戒恶行内坏腐败如秽蜗螺。实
非沙门自谓沙门。实非梵行自称梵行。常为
种种烦恼所胜败坏倾覆。如是比丘虽破禁
戒行诸恶行。尚为一切天龙人等开示福德
行。故此善知识然非法器而。剃除须发被袈
裟衣于无量众生种种善根为开导。因近生善
趣显示正道。是故若依我教而出家者。持戒
毁戒。我尚不听转轮圣王依俗正法鞭挞其身
牢狱系闭节节支解断其命根。况余非法。如
是比丘。然依我法毘奈耶中。说名死尸。复说
彼人如牛有黄。如麝有香。又云。若依我教而
出家者。是器非器不应恼害。即是毁犯三世
诸佛。得大过咎焚灭善根堕无间狱。彼经又
云。被袈裟衣解脱幢相。是诸如来之所建立。
尔时复有无量百千声闻及菩萨众。闻佛所
说。皆忏往昔造业障罪。或言。世尊。我于往昔
如来圣言量中。及佛弟子是器非器。多行忿
恨呵骂毁辱种种诽谤。造业障罪堕三恶道。
受种种苦难堪难忍。以要言之。世尊。我于如
是业障今悉忏悔。或言。世尊。我念往昔于声
闻教及佛弟子是器非器。恐畏恶骂加诸杖
捶。复有说言。于佛弟子侵夺衣鉢断其受用。
复有说言。于出家者逼令还俗非理役使。复
有说言。于佛弟子是器非器。有罪无罪。枷锁
牢狱。是业障罪于多劫中堕诸恶趣。受种种
苦难堪难忍。乃至白言。世尊。是业障罪今悉
忏悔。更不敢造。唯愿世尊。摄受怜愍。济拔我
等广大罪报。障碍出家经亦作是说。若人成
就四大舍法。在所生处获如是难。谓生盲愚
哑。或旃陀罗乐多毁谤无诸妙乐。常为奴仆。
或作女人扇茶半择迦等。驼驴猪狗及毒蛇
报。何等为四。此大舍者。为过去诸佛作增上
力。令诸众生发出离心。出家心。圣道心。为作
障碍。是名第一。复次乐贪财贿及贪子息。不
信业报。谓言于众富乐自在。男女妻妾有出
家者。为作留难。是名第二。余二种者诽谤正
法。及害沙门婆罗门等
论曰。十不善业道是难。有极苦报。见正法念
处经说。彼中杀生罪报。今当略说云。地狱中。
复次有鸟。名火顶行。火中不烧。见地狱人极
生欢喜。先破其头。次饮其血。复次有鸟名髑
髅行。嘴火焰然食脑脂髓。复次有鸟。名曰食
舌。食罪人舌食已复生。过前柔软如莲华叶。
如是义者随想所生。复有诸鸟。或名拔齿。名
执咽喉。名曰食毛。名曰食肺。名食生藏。名食
背骨。名食隐密。诸骨节间破已饮髓。次复有
鸟。名曰针孔。嘴利如针。唯饮其血。复有诸
鸟。名骨中住。名曰拔爪。名食筋脉。名曰拔
发。唯食发根。如是阿鼻大地狱中三千由旬
名恶夜叉飞鸟住处。于百千岁食已复生。受
大苦恼。彼经复说。一切苦网周遍围绕。复有
地狱。名堕险岸。疾趣彼处希望归救周匝行
时。十一火聚独无伴侣。唯有冤报业绳所缚
遍常随逐。谓令趣入诸大地狱。复次趣入堕
险岸处。彼下足时炽然销烂。举足复生。过前
柔软以柔软故受极痛苦。如是惶怖。头目手
足一切肢分。悉皆销烂。而说是处世所希有。
名堕险岸。复说堕处。业风所飘高三千踰缮
那量。后堕地已。雕鹫鸱枭竞分食之乃至业
风举已还堕。经百千岁受如是苦。彼经复说。
次有堕处。名曰旋轮。有千辐轮世所希有。炽
然猛利。正使金刚不能沮坏。是轮于身速疾
旋转。乃至缘诸身分悉皆烧然。举足行处为
钉所刺。如是趣入蠰酤吒山。有蠰酤吒虫食
彼罪人。食已复生过前柔软。以柔软故受极
痛苦。生已复食。食已复生。于是身肉过前希
有。由彼快意。造杀生者得如是果
论曰。不与取报。我今当说如是恶作业行。于
地狱中有大资具。如旋火轮。干闼婆城鹿爱
相似。由痴恶业。见有珠宝衣服财物种类若
干。以痴业故。于炽焰中奔捉彼物。自业所造
琰魔罗卒。执利刀[金*刃]诣铁网中劈割烧然
一切肢分。唯有骨在。由无始来不舍财利。受
斯苦报
论曰。造欲邪行。我今当说。造斯罪者。于前苦
处暂得脱已。恶业旋增过大火聚。复堕他处。
名恶邪见。由业所造见有女人。如先所覩。彼
既见已。无始时来贪火发生。即便奔趣彼女
人者。自业所造皆铁所成。为彼执已齧其唇
吻食其身分。乃至无有如芥子许。食已复生。
生已复食。彼人如是贪火所烧。受极痛苦难
堪难忍。如是欲火所烧。于彼女人不念苦恼。
彼女人者皆铁所成。坚若金刚。身火洞然。执
彼罪人如摧沙茧。一切身分炽然散灭。散已
复生过于前说。略彼偈云。女为罪根本。能坏
诸财利。若人乐女色。云何获妙乐。乃至。此
世及他世。女失第一失。远离女色者。身获安
隐乐
论曰。妄语业今当说。有大力琰魔罗卒。执彼
罪人以刀劈口钤出其舌。此妄语报。恶业力
故。舌广五百踰缮那量。舌相出时。琰魔罗卒
即共敷置热铁地上。自业所造百千铁犁。犁
头焰然世所希有。极大力牛周遍往来。而耕
其舌涎血流溢。耕已复入。以要言之。复出其
舌。过前柔软。如天舌相。吐声号哭。受大苦恼。
经无量百千岁难堪难忍。彼地狱人。舌暂入
口极生惶怖。是恶相状处处驰走。堕猛火聚
而或焦烂。于是苦恼希望归救。复有琰魔罗
卒。手执刀棒世所希有。麾斫罪人。从头至
足如微尘许
论曰。两舌报如妄语说。舌出三百踰缮那彼
琰魔罗卒。持炽焰刀断取其舌。狐狼野干随
处食之。受极痛苦吐声号哭。断已复生过于
前说
论曰。恶口报今当说。琰魔罗卒执彼罪人。以
刀劈口断取其舌。由彼饥渴求索饮食。令自
食舌及饮自血。恶业力故。断已复生。踠转
于地吐声号哭。目精旋动受极痛苦。琰魔罗
卒诃责教诫。由自所作谁复代汝。说伽他曰。
舌放类坚弓。利言毒火箭。若人恶口说。来斯
见大报
论曰。绮语报今当说。琰魔罗卒以刀劈口。灌
赤洋铜涌沸炽然。先烧其舌。次烧咽喉。次烧
其心。次烧其肠。次烧熟藏。烧熟藏已。从下
而出。琰魔罗卒说伽陀曰。前后非联属。无义
不相应。汝非联属说。彼果来此受。常不诵佛
经。不乐真实语。彼既非是舌。何异于肉脔
论曰。悭贪报今当说。彼地狱人自业所造。
望见地邑满中珍宝他人守护。彼地狱人由
无始来痴恶业故。谓言已有贪不善业乐行
多作。于地狱果起颠倒见。如是见已。为多
贪取。手执利刀世所希有。疾趣彼物。余地
狱人亦执利刀迭相战掠。乃至食噉。身肉俱
尽无有如芥子许唯有骨在吐声号哭。略彼
偈云。见他人富足。思惟悕我得。是贪生毒果。
而今来此处
论曰。瞋恚果今当说以瞋业故。师子蛇虎住
其人前。生大怖畏处处驰走。不善业故何能
得脱。为彼执已先食其头。乃至两腋。蛇吐牙
毒竞螫噉之。虎食其背火烧两足琰魔罗卒
远刺射之。如是广大
论曰。邪见有无量果。少略而说。谓地狱中雨
锋利剑。及金刚雹雨诸石等。斩截破坏。复有
十一火聚。谓饥渴火从口中出。周匝焚烧
论曰。此诸欲本是难。应如是悔。又如经说。
有大地狱。名曰大瓮。何业众生堕于彼处。
谓若实非沙门自称沙门。或闻女人歌舞庄
严具声。深心作意略无省解。由闻歌舞戏笑
故。漏失不净。以要言之。堕彼地狱雨热铁丸。
一切肢分碎为微尘。复雨火汤如是烧煮。复
次忆念往昔欲邪行者。说有地狱。名鉢讷摩。
谓由忆念梦中欲事。堕是地狱火镬煎煮。琰
魔罗卒持大铁叉而撞刺之。如彼广说。复次
然修梵行回向愿生天女众中。说堕地狱。名
大鉢讷摩。是处有岸。名曰咸河。泛涌烧然。如
鎔金汁。令身销烂。发毛如草。肉滓为泥。聚
骨如石。肠为鱼等。于此地狱经无量时。复次
邪欲。谓二男子毁坏正行有无量相。如彼经
说。如是毁正行者。于彼咸河见妙童稚出没
其中。由昔恶业生极爱乐。入彼河已。即为忧
苦之所缠逼。复次邪欲说极恶报。谓于傍生
起大性罪。彼地狱中有牛鹿等。热铁所成极
不善相。于畜生道欲心附近。满腹炽焰为彼
烧煮。经百千岁。乃至广说。复次邪欲。强逼净
戒比丘尼等。毁坏正行堕大地狱。广如彼说。
复次邪行非道行欲。自欲炽盛侵暴他属。或
由近住。或称师教。毁坏正行堕大地狱。无量
极苦过于前说。七种合集经说。如是婆罗
门于一类同梵行者云。我知彼与是里舍二根
和合。或彼里舍观瞩境界。去来住立而起爱
着。此说婆罗门梵行合集非离和合法。然修
梵行而不清净。如是里舍。或共戏笑。若意乐
着。说此梵行而不清净。如是里舍。爱乐承事。
有庄严具歌舞等声。来两壁间而起乐着。是
名和合。如是五欲乐中于他观察而生爱着。
回向梵行愿生天处。是名合集非离和合法
论曰。若思念如是趣欲境界是难。诃欲经云。
佛言。比丘。应怖此道断彼欲心。起极怖惧如
彼榛棘。此二种道是极险恶。彼不善人之所
亲近于如是道。为诸正士之所远离。汝勿如
是思惟少分着欲。世尊说此多苦多难及多
罪垢。讥毁凌蔑。佛言。比丘。又此欲者如病痈
疽中含毒秽。如财利钩。为诸罪本。欲如梦寐。