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释门章服仪

释门章服仪序

法身无相。舍那御珍服。暨乎逗三乘根。应浊
世之机。如来自以丈六形。着麤布僧伽梨。学
佛之徒靡不遵则。焉洎浇代盛谈心性。仪相
[洼-圭+帚]遗。币魔乘便大变圣制。所谓冬服绫罗。夏
资纱縠。华荡奢靡无不为。殊不知蚕衣之诫
出于如来慈心之余。而为世福田。绪脱劫夺
难也。负识高流莫不为之痛心疾首。南山
章服仪于是乎作也。则使有志之士知有方
而所自。岂谓之小。补哉。然斯书虽存。而后
世讲者鲜矣。何居盖圣制之兴废者。时运之
所系也。当像季际。魔属甚炽则知者亦随众。
所以虽废亦兴也。至于斗诤坚固之运。则庸
昏之徒含识而已。于是乎救世大士直明佛
性常住之旨。为续慧命。且后扶律之仪。救
其所急。譬如见饥寒者。先与之食而后与之
衣。所谓为护法故与。共和光者也。人多不
见大士之意。一饭之后将冻杀之。是圣制之
所以不能兴也。乃者省我比丘。欲刻章服仪。
广布于世。而并应法记自书。且请以余之言。
辩于编首。余改容而曰。比丘以不肖亦为释
氏之子乎。欲不以人废言乎。呼余之言谁取
焉。然而余亦盖有所闻。有所闻者。非余之言。
亦何辞为之叙
 宽文五年乙巳之冬
    草山桑门不可思议题

释门章服仪

    神州沙门释道宣述
有汉阴沙门。告于秦山开士曰。仆闻。慈济之
道。通古之所式瞻。弘施之方。由来于焉景仰。
岂非仁育成化。则覆焘冠于两仪。摄御开业。
则惠泽逾于三大。固当恢广夷路。显性命于
四生。疏解精灵。畅慈悲于九有。比见诸沙门。
威容崇盛。言行殊伦。深登耆域之讥。重纳隐
侯之责。蚕丝被体。非华绮。无以肆其心。柔茵
仰藉。非轻软无以安其虑。衣食斯耻。既失
德于儒宗。圣种顿亡。固丧道于玄府。是则专
门静训。徒张诫诰之仪。遵途盖寡。妄设讥遮
之约。将非正法颓纽终于千六百年乎。辄以
所疑。请为披释。开士曰。自法王利见盛。开导
于慈悲。博爱之道。寔津梁于品汇。欲界乱善
尚兼济。为言初。色有静缘。亦四弘为导首。况
复道超区宇。德跨樊笼。非安忍于不仁。岂
容情于杀戮。断可知矣。卿不闻乎。重为开引。
肉食之与蚕衣。随机开制。损生之与害命。终
期顿断。是知适化之举。妙以达性为功。摄用
之略。毕归资理为务。但以淳源久谢。浇风
不追。遂使袈裟有变白之征。沙门绝搜玄之
路。拥膝长想。伊何具言。彼沙门曰。仆本汉阴
荆楚外屏。薄蒙余庆。叨幸望踪。每闻。变俗形
服。为入道之初门。静处思微。树出世之元旨。
至于衣食之累。久捐掷于俗尘。见爱之缠。未
解散于胸臆。所以不远千里。问道三秦。至
止已来。更新其致。向蒙余论薄示规猷。而昏
识未萌。倒情难晓。请重书绅。广开衢路。庶使
仪形有据。法炬之照。常明幽途重朗。道树之
风逾远。余重谕曰。原夫道隆下土。纲领一焉。
理则廓纷累于清心。事则显嘉相于形有。良
以正道玄漠。长劫之所未窥。灵胤昭彰。含识
于斯攸仰。是知。鹿园创启。鹤树终期。开萌济
世之模。昌示容光之迹。剃染之异。变俗习之
生常。量据之仪。必幽求于正捡。且四含八藏。
难用备寻。一袭三衣。何容昏晓。既是释门常
务。无时不经。义匪妄存。事符真教。固使住法
万载。唯承形服之功。出有三圣。咸祖前修
之业。今略为子位以十篇。随篇组织务光陈

制意释名篇第一 立体拔俗篇第二 胜德
经远篇第三 法色光俗篇第四 裁制应法
篇第五 方量幢相篇第六 单复有据篇第
七 缝制裁成篇第八 补浣诚教篇第九
 加法行护篇第十
  制意释名篇第一
形服之所感人。怀生务本。道法之所回向。启
化初源。故释父逾城。途经林泽。行见猎者。服
以袈裟。便脱宝衣。贸得麤布僧伽梨。即而
服之。成正觉道。及开化也。若自若他。创染玄
纲。先乘此服。故善来声发。俗衣变而成法衣。
八事随身。如善见说。羯磨等受。先立形同正
仪故律云。彼剃发着袈裟。与出家人同。此诚
证也。斯何故耶。良由非变服。无以光其仪。非
异俗。无以显其道也。括其大归。莫非截苦
海之舟航。夷生涯之梯蹬。故贤愚经云。服此
法衣。当于生死疾得解脱。故梵王布化存生。
而立运通。释尊。垂范亡我。而捐罪福。倾五住
于心尘。排二死于内外者也。是知。戏女一披
历长劫。而依脱缚。兽王才见。忍死苦而识归
心。诚不虚也。问。已知制意。未识何名。答。寻
夫西梵之与东华。音义乖越。圣种之与凡习。
理绝名言。故萨婆多论云。如来立此三名。异
于外道也。斯则三名。出于金口。殊非管识所
筹。如彼咒词祖而不译也。或以名含多义。从
本不可翻之。自道化东渐。经律所传。号曰袈
裟。通称法服。然则袈裟之目。因于衣色。即如
经中坏色衣也。圣色异俗。有目同知。知何等
衣。但见其色。即目此色。为袈裟衣。律中。所
显微附衣形。故十诵。以为敷具。谓同毡席
之形也。四分。以为卧具。谓同衾被之类也。如
尼师坛。本唯梵僧所坐之物。如此所坐之具。
即而正翻。名为坐具。至于衣服。犹迷莫练。然
经律中。但名僧伽梨者。未曾有法也。所以
者何。名出俗道标。此无有比。相如毡被之
具。故名卧具也。寻名之师依名取义。即解云。
毡卧具等。须加羯磨而舍受也。论称五过。正
在其人。故萨婆多云。卧具者。三衣名也。即僧
只云。老病比丘。持毡僧伽梨。从僧乞法。即其
义也。安用羯磨。而加毡席乎。纵有前闻。未行
其事。不可虚也。今以义约终须建名。故文云。
无名相中。假名相说。如律名为调伏衣。故文
云。结使已调伏。乃应披袈裟也。如经中。内起
瞋心。外着袈裟。无不息灭是也。或经云法衣
应器者。谓怀道者。服之名法衣也。堪受供者。
用之名应器也。深思其名。听言观行。不徒
设也。自余众名。具如钞疏说也。问如大集云。
虽除须发。不去结使。被服染衣。心不离染。此
即去取一乱。如何以分。答。勿迷其名。当取远
致。染谓坏于俗色。即染而是色标。故知。两据
其道。而舍于俗也。故律中。以袈裟色。染五正
色。是如法色也
  立体拔俗篇第二
问出家据道。未资形服。故文云。趣得支身。用
济寒苦。所以粪衣十种。远圣元宗。自余衣纳。
得便受用。依之修心。足以度世。至如律经所
诫。四邪五邪贤圣所许。少欲知足。致令有
章绝假道之路。俯仰犯科禁之仪。形神弊于
天网。受持乖于正法。如何通决会于趣得之
文耶。答曰。至圣立教。随教摄修。是非利益。
罔不通道。夫道在清心。无壅为义。如世夷途
莫有滞者。今人行道。事理两分。言事则俗习
未亡。寻理则真心体附。斯则强分二谛。有凡
圣之殊途。故张两仪。无去取之恒式。致使
于衣知足务在无瑕。事清心净便怀入道。故
十种遗弃之衣。世情所舍。三圣服之无厌。道
仪所归。观事无异俗之嫌。涉理有资神之用。
斯则挹酌二谛。寄空有。而摄修。归承四依。谅
无愧于流范。故有持彼粪衣。远诣远池。而洗
濯者。诸天欣其解脱。取其秽汁。用自浴身。莫
不以财净而心清。不以秽迹而累于道也。及
得通外道持[叠*毛]往浣。诸天遥遮勿污吾水。告
曰。邪心感利。凡圣之所忌也。以此文证。故知
道在清心。不虚设也。是知。求财之时。如法受
畜。不陷刑科。内不愧于戒神。外无惭于负
俗可也。焉得崎岖世路。婆娑恒习。恶求多求
丧命耶。生则为佛之贼。死则为鬼之囚。剃染
依佛为师。师教拒而不用。自陈损力。谓三途
之可推。不思此形有四山之相逼。故文云。死
时怀恐惧者。即斯人也。何异螗蜋拒辙之智
勇乎。不闻经论之明诫乎。肉衣铁衣随感而
至。受恼受热。抑可言哉。一生形体委之沟[坚-臣+(虍-七+(一/谷))]。
累世灵神系于业道。任运长赴。无由返源。固
当摆拨常习。遵仰圣言。外无犯于宪章。内有
涉于清荡。属斯怀观。夫复何求。问。上显求之
有方。则理事双得。然求之所幸有布。有缯。或
毡[叠*毛]相乘或毛绵间获。五纳百结。闻诸俭徒。
木食草衣。偏资山众。蒙既惑焉。愿欣其要。
答。曰出俗五众准的四依。圣有成仪。无经凡
虑。开济形苦。意在心清。事不获已。置斯圣
种而正律遮许。慈悲务先。得而生恼。必不容
纳。故肉食蚕衣。为方未异。害命夭生事均
理一。暴茧烂蛾。非可忍之痛。悬皰登俎。成恶
业之酷。渔人献鲔。桑妾登丝。假手之义不殊。
分功之赏无别。是以至圣殷鉴审恶报之难
亡。经律具彰。两俱全断。故涅槃象腋楞伽
大云。莫不盛显行慈。昌标止杀。杀为罪之元
也。俗戒首。焉何有道宗。安行其事。说导创
演。必化之以慈仁。身服所先必衣之。以缯彩。
缯彩所成。非杀不登。其事安忍不思。非犯无
由自处。颦眉抚事。良可嗟之。是以震旦承教
全具不伦。断肉之制久行。禁丝之仪莫用。非
为诚教不约。过在迷文。或可于文不迷。爱
没无由将出。故律中。蚕家乞绵用成卧具。为
俗所诃。名杀生也。佛因制戒不许服之。纵得
已成。斩碎涂壁。此则永舍之极诫也。必须断
之。如律中。用虫饮虫异途同制。野蚕家蚕分
缘通约。若纯若杂。俱犯于部篇。自成他成。咸
碎于斤斧。今僧迷名为。非法服。故不行矣。如
上正名。想无有惑。故僧只云。憍奢耶者。蚕口
初丝。事同四分。五分不许为服。纵得衣财。经
纬俱布。中穿一丝。亦通制断。又极诫也。萨婆
多云。外国用绵成衣。自有二种。或细擘分布。
如作毡法。或引成经纬。即绵紬也。皆不许之。
自古诸师不思教意。纵是昔迷云即卧具。由
杀害得。尚令斤碎。安有道服慈忍者相。由
杀害得反听受持也。是知。受持圣法。非净不
行。妄以传之。诚乖本意。故大唐塞外。三垂海
滨。大夏诸蕃。有佛法处。所被道服皆资毡布。
无用丝绵。即良证也。此土齐魏名僧。周隋高
胜所服。大衣皆资以布。虽未委教。闇与文同。
岂非慈恻之深。法衣依法故也。如俗常习。以
布为衫。通国同遵。不可顿易。故大论所显布
僧伽梨者。明是古佛道法。出有圣标。名为圣
种。是以大圣依而服之。以为后式。五分钵坏
亦同此也。是知。法衣应器。非凡所行。佛不
出世。则不现也。故诸明达遵途。莫违有承据
矣。即杂含云。修四无量。服三法衣。则成慈悲
者之服。余少经律肆。讲至斯文。无席开遮。引
用盖寡。深怀猜贰。未敢通行。随得披服覆形
而已。贞观末岁参传译经。顾访蚕衣。方知莫
用。深恨知之晚矣。且形体所寄。资于温暖。就
报强羸。难用通约。所以涅槃密教开抑有由。
谅有殊意也。不可同肉全断。则下人报弱无
入道之期。似乳通开。则上行慢求。有惰学之
务。所以方便引喻。为道资形。故诸经云。依法
而用。虽受十万。不以为多。必未能行。一杯之
水。一纳之衣。不许辄受。斯诚致也。是知。取
纳之务。务在清心。虽许披服。服而不着可也。
然三种法衣。理非通限。还贸毡布。用准于前。
良以自余裙帔。唯拟遮寒。事不获已。开济
形苦。生涯形报。终入死门。业命未倾。资心助
道。事不获已。供其衣食。终号养怨。无所益
也。如能志节高劭。情割浮华。敬重正宗。死而
无恨者。斯则比丘法行。列圣崇之。如草系海
版之俦也。约戒命难是所通开。约心忍死奉
而不舍。故为幽冥之所翼赞经论之所昌言。
此但遮戒以死持之。何况性重多而不厌。诚
可怪也。问。缯纩过本。非仁育所怀。微行供
献。有开福之业。如何顿断绝。杜希向之心耶。
答。夫供施之法。净于三事。随一有染。名不净
施。论分四句。岂不然耶。且净行灭惑。作福难
谐。机缘搆接。开其供施。用舍本贪。不遮财
净。致杂受报。若全闭拒。则蒙俗无由树因。至
于杂报。则生生常沦苦海。罪福双感。厥致在
兹。而央崛云。缯绵皮物展转。来离于杀者手。
然持戒者。不应服着。若服者。然非悲不破戒。
据此教门。开闭殊致。闭则示含生之可救。诚
损害之难任。开则以丧命。而成衣。权接救
于寒苦。且自无悲之诫。终为永断之言。许服
之方。止是救时之弊。至如山寒贼夺开服皮
毛。疾急苦煎。听资乳蜜。非为通化。薄设权
宜。仰度诚文。意言为允。革衣皮服。律具制
之。去其奢甚。止足为本。至于黑白毡衣。律亦
通约。求索过度。伤俗坏道。制舍入僧。剪毛存
命。诚用显仁。故开服着。然则损生之累。厥趣
难清。薄为引之。镇铭座右。且身为苦器。安
能系而不食。随身粮粒。存生之务诚重。至于
放火焚山。引水溉地。翻覆杀伤。残害逾甚。况
复囚犊捋乳。劫蜂贼蜜。虫豸之封菜蔬。蝇蛹
之依食器。薪水生灵。过于仓粟。草土含识。同
聚成村。身口所经。寔难无患。然则过之大
者。无越蚕衣。观其养杀之仪。经称恶戒。比夫
屠猎之量。万计倍之。而世言屠伯。无不耻之。
及至同利缣缯。昌言显迹。而莫厌者。同恶相
济也。固当齐约用息凡情。但五浊未消。三障
常绕。岂非嗜欲之变使之然乎。当知报居季
俗。宅此形神受用。使之损他成己。为恼为辱。
深可厌也。至如商那比丘。胎衣被体。面王释
子。报服随身。长指四海。而为家。日一餐而谋
道。无欲无为斯可尚也。况复北有树衣上天
化服。随心轻重。逐运新奇。或委质净邦。以法
喜而充食。寓神华内。以惭愧而为衣。斯道
可祈。行因无不至也。问。如何立行用祈彼耶。
答。夫万化在于一心。行成而终果克。如影响
矣。义须厌斯胎报。誓竭贪源。则受生依化矣。
身既化生。则饥渴寒热。绝于心矣。形服所资。
不伤含识。既安柔忍则所服无外矣。故有梁
沈约。硕学英才。位处权衡。情安仁恕。立究竟
慈悲论曰。外典云。六十者。可以衣帛。则此年
已前宜布矣。七十者。可以食肉。则此年已
前宜菜矣。夫圣道隆深。无思不洽。仁被群生。
理无偏漏。禁肉之旨载现于言。黜缯之义断
可知矣。然禁净之始犹通蚕革。盖是敷说之
仪。随机未已。岂非一朝裂帛可以终年。烹牢
待膳。[一/旦]时引日。拯危济苦。先其所急。敷说次
序义在于斯。自涅槃东度。三肉罢缘。服膺至
训。长蔬靡倦。而蚕衣缯服曾不惟疑。此盖虑
穷于文字。思迷于弘旨。文多不载。观隐侯此
论。得其大归。律制严明。非可详览。故兴宏致
耳。并如上所引。可用镜诸
  胜德经远篇第三
问。上明衣体慈忍居宗。蚕帛由于熸缲。义当
永约。麻布在于缉纺。理归弘训。固得受净无
染。持奉有仪。颇有殊功。开[卄/朋]世表。答。善因
积德于心。嘉祉缘成于境。幢相既立。则群鹿
安神。鸟王怀怖。龙子保命。恶鬼潜形。人见生
善。即其事也。况能祖承正教。受用得仪。近则
随行自修。远则资成圣业。故大悲经云。披着
袈裟者。性是沙门。污沙门行。于弥勒佛乃至
楼至佛。得入涅槃。悲华经。明五种功德。一入
我法中。虽犯重罪。一念敬心。三乘授记。二天
龙人鬼。能敬着衣。三乘不退。三者人鬼。得衣
乃至四寸。饮食充足。四者众生违反。念袈裟
力。寻生悲心。五者兵阵不伤。若无五力。欺十
方佛等
  法色光俗篇第四
问。上引大乘中。被服染衣。未知何色成于如
法。答。如经律中。通云坏色。故文云。当以三
种青黑木兰。随用。一坏成如法色。良以。习俗
难改。贪爱叵除。戒律从缘。其相随结。揲故在
新。割广归狭等例是也。故五大上色。不成受
持也。莫非随事节心舍于俗习。如世朱紫非
荣达。则无服之异等例也。不正坏色。唯释门
所怀。别邪正也。故九十六种外道。其徒不伦。
或裸。或衣。或素。或染。莫有定者。释门不尔。
俱服染衣。色非纯上。绝于奢靡。然上明青
黑名。同五色。如论律中。似而非正。木兰一染
此方有之。赤多黑少若干陀色。经云。见我弟
子被服赤色。谓呼是血。论言我着赤衣。映珠
似肉等是也。今有梵僧西来者。皆着此色。即
其证也。然赤为正色。微有差殊。此土真绯僧
只所断。明知。不正即袈裟色也。由色外显容
光易明。见色知人。是解脱者。如上已说。余有
杂染衣色非正。非上即得加持。但离俗习便
成道相。故头陀五纳水浣为净。新衣坏色。故
揲为净。坐具初成。亦以故揲。引多文证者。莫
不抑贪竞之奢华。割封滞之生情者也。
  裁制应法篇第五
问。出家静节省事为先。随得受用。安心行道。
比见法衣。横加割截。方复连缀号曰圣仪。损
功妨道。岂复过此。幸赐诚文。用祛昏漠。答。
论其本制。出自圣心。义不徒张。深有弘致。故
僧只云。三衣者贤圣标帜。理越凡心也。故律
中。沙门衣有三种贱。初体贱者。人世所弃之
衣也。二色贱非是正上之色也。三刀贱割碎
连之。断贪贼之利也。又异于外道。故服此
衣。且条堤之相。事等田畴。如畦贮水。而养嘉
苗。譬服此衣生功德也。佛令像此义不徒然。
故律云五条十隔者是也。至于条数多少堤
量短长。各有诚文。如别所引。昔江表。十诵律
师。臆断弥勇。见于七条两长一短。便谓九
条三长为正是。不闻萨婆多论九品大衣明
教也。彼论。上品三种大衣。四长一短。下品三
种。同于七条。不可乖也。比见条叶。不附正
仪。三寸四寸任情开阔。浸以成俗。弥开华荡
之源。故僧只律。广齐四指。小如穬麦。得分畦
畔。为世福田。今则过其正度。故非法服所以
衣服立量减开过制者。俱同抑贪竞之情也。
比见梵僧。缝其条叶。问其本据。云彼皆然。今
以律捡。都无缝者。故裁缝见叶。表其割相。今
并缝合无相可分。如律道行刺钩叶破。当反
披之。又衣叶宣脱。当马齿鸟足缝之。又五分
云。衣下数破当倒披之。在雨中行。水入叶中。
应顺披之。而今总缝何劳若此。是知。中国失
礼。求之四夷。中浊边清于斯可验。且印度部
执偏駮不伦。随得一文。曾无考究。律中四
说。不许辄行。但依诚教。自无尤执矣
  方量幢相篇第六
问。方衣出俗殊异世流。广狭之间如何取约。
答。诸律明量多依身肘。然其身肘两有乖张。
随报定仪。可以成准。故文云。度身而衣故也。
通而大约。三肘五肘以为本宗。临事制宜。不
局名教。然减量而作。同俭约之仪。过限妄增。
有成犯之法。故文云。四肘二肘。不为非法。与
佛等量。便结正篇。即其证也。顷载下流骄奢
其度。至论俭狭。不见其人。而大圣本制三衣。
西方但有此衣。余无别服。故文云但三衣也。
后有覆肩[袖-由+奇]支之服。相亦畟。方故僧只。云长
四肘广二肘是也。元制所兴。本唯尼众。今
僧服着僣通下位。而[袖-由+奇]支上狭下广。坏绝淳
源。即僧传。云不意方袍。复有平叔者是也。又
曰。袈裟无领标解脱之衣。钵盂无底表难量
之器。皆谓被服足以遮形。解释索然无系。成
本志也。今时三衣如本未改。亦有生情妄施
纲纽。两覆肩上。左右掩之。大绳结束。以为头
陀者。未之前闻。然律有泥洹内衣。还如方服。
绕腰而掩。以绳三围。两跨正后分为三[袖-由+聂]。抽
拔令齐。不许其皱。如菩萨象所著之裙。此
土余衣随俗裁制。江淮则襦袄正背。关河则
褊袒[袖-由+奇]支裁剪尖斜。同诸俗服。虽云取异。终
乖本仪。因言傍及善无取矣。并如亡物仪中
广之
  单复有据篇第七
问。律明三衣。因寒故制。论开五义殊有大功。
约事御时不无乖各。如何通耶。答诚如来问。
但以变在人情。不惟源本。本在遮寒。单疏非
分。诸部通会。僧伽梨者。唯复无单。新者两
重。故者四重。余之二衣重单两许。粪扫五纳。
无论重数。今时夏末一月作衣。但计裙帔之
少多。衫襦之厚薄。绫紬之精最。靴[革*(卄/(ㄇ@人)/戍)]之新华。
唯彼法衣。置而不问。是则重三圣之所轻。厚
九流之所薄。用斯矫世。不亦悲乎。当知。惯习
所熏。在心成种。轻圣所重。世世常轻。重凡所
轻。世世常重。如何开导灵府。预善来之命哉
  缝制裁成篇第八
问。夫性有昏明。命有厚薄。法衣如法。成规则
难。大圣乘权。故当有致。请为疏解。用济时
缘。答。无所不通。名为圣也。安有胶柱。信度
而为通照乎。诸律成衣随其丰俭。先其本制。
后随开给。如僧伽梨。欲创裁者。二十五条四
长一短。以为基本。财少不足。以次减之乃
至九条。又少不足乃至缦作。加缦受持开如
法服。揲叶五纳例此可知。作安陀会。五条为
本。割截成之。财少不足。揲叶屈[袖-由+聂]。一长一
短。犹少不足。缦作受持。郁多罗者。二服之中
可三隅反也。是知。至人灵鉴权机莫思。依法
而行。无非法行。背此妄作自受凶终。可不诫
乎。至于成衣之期。不许延日。随时连合。趣得
遮身。反刺直缝新故殊制。故大衣制五日。不
成结罪。余之二衣以类准犯。今有不肖之夫。
情缠嗜好。自迷针缕。动必资人。但论刺作
之纤媚。不计价功之高下。或有雇缝之直倍
于衣财。履历孀荒。讥过斯负。通观诚教。衣唯
自缝。今则反之。罪由此起。有心行者。徙辙开
踪。当寻圣主之诫。又窥遗嘱之旨。随宜约略。
即得依承。终归大舍。未劳曲虑。所以陈如
入般。乃在穷林。牧人贸衣五文而已。自余凡
鄙安可强乎。耻恶衣恶食。俗儒不行。况出有
者。心怀此也。及成衣也。四周安缘。四角安
揲。前钩。后纽。中条两靡。障垢腻衣揲于领
背。并出正量如事钞中。今作衣法。大如所论。
钩纽妄施。相量颠倒。十诵云。去缘四指前施
钩。去缘八指后施纽。良以用衣右角。掩覆左
肩。前钩后纽。收束便易。五分明裙。左掩其
上。如俗所传左衽是也。今时行事裙。皆右掩。
法衣披着。右角垂前。故回背纽。前施八指。如
律所约。象鼻着衣。正篇明犯。理须反迹。所以
西来圣像。东土灵仪衣。在左肩无垂髀膝。
威仪不坏也。今则不尔。或有缝带长垂。银钩
现臆。金玉之饰乱举于蒙心。华俗之结。覶缕
于道服。佛胸万字条条间施。在尼师坛。坐坐
成罪。况复绫罗纱縠。丝缕已是蚕衣。文彩轻
疏。约教弥成俗服。斯盖并乖。正则作者详

  补浣诚教篇第九
问。世相成坏居然有之。如有败坏。何方补浣。
答。诚教所及有义有文。如善见说。衣中坏者。
缝合两头。刀决开之。加缘而服。不失受法。乃
至一条二条以物簪补。如四分中。破及二指
即须补之。如论所明。若浣重染。皆不失受。如
萨婆多论。纵使都坏。但缘不断。皆不失法。广
如事钞
  加法行护篇第十
圣种之衣。以法成异。无法之衣。未足只奉。如
律所约。令受持之。然不出文。盖是传略。通括
外部。咸有受文。故须该练随受辨护。自古
羯磨咸引其文。乃引异宗共成此部。或用僧
只加受持者。计法本一随流味分。须知。行护
其义不等。四分辨失。隔于明相。僧只开会暗
去明来。是则持犯天乖。何成以随资受。诚不
可也。十诵明断。四分不殊。可依彼文。用加此
服。至于行护部别具彰。如四分云。所行之处。
衣钵随身犹如飞鸟。僧只敬护三衣。当如塔
想。十诵不得摙粪担木等。律中。五事留僧伽
梨。一疑雨。二疑怖。三藏举。四浣染。五经营。
若有瘦病。衣重难持。僧作法开得离一衣。乃
至九月。缘一有差。不许加法。然释门正化以
法为宗。准法承修。如车行辙。故衣虽多。不受
持者。无离法罪。但越威仪。别有科咎。所以随
道。要务并加持故。法衣被身以遮外也。应
器资食以充内也。内外不持皆结其犯。违犯
顺法。俱名作持。上既衣食以济形。必须凭处
以清识。故随身坐具以法加持。结形正意终
于生报。斯事毕矣。世之惰学。多不依承。初受
具日无不受持。渐染消亡。率皆纵荡随得。引
着曾不留心。既无法服。恒知。露体以此生世。
徒丧天年。故文云徒生徒死者。得其人也。夭
折之甚。无过斯酷。计其恒度以法烦心。事不
获已须剃须着。何者。割情约欲。谁不知高。习
俗未亡。欣于下达。剃染之相意在降心。依法
不服。交亏厚利。是则怀利养身。终归蝼螘。以
斯经世。同上可悲。何如外依声教。如法奉持。
内观心本。以静封滞。逆旅之喻已挂于俗流。
磨镜之方。复弘于道法。怀情据此。夫何言

余以贞观末历。摈景山林。终于显庆二年。十
有二载。年立耳顺。朽疾相寻旦夕守死。无容
于世。不以庸薄曾预见闻。辄舒引示式酬来
贶。诸后遇者。幸究远图。愿不以情累于文也。
显庆四年重于西明寺。更为陶练。文不逮意。
略可详之。终拟诸后披而拔俗者可。不尔徒
虚言尔。终南山沙门吴兴释道宣。记其程器
时序

释门章服仪


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