当前位置:妙音网首页大藏经阅读诸宗部二
回目录 | 下一页

中天竺舍卫国只洹寺图经序  只树给园图

只洹图经序

盖闻。苍生敬福之肇归真之基起立支提。景
仰塔像其绩实皇矣。至如给孤布黄金于只
陀之园。优填雕栴檀于牟尼之像。建乎爪发
两塔衣影二台。并皆如来在日既见成轨。且
夫真身无形因感。故彰感既有差池。形应亦
有殊。若乃心路隔绝则真仪无应。至諴精诚
则变动天地。昔者平仲忧大旱。自焚火起而
雨至。杞妇哭梁殖之尸。莒城为之崩。由是观
之神依物感。岂曰虚哉。释教东渐咸归风化。
形像塔庙每悬竞列。洎乎像末之运。法教衰
替人情浮薄制造无范。轻慢于是乎生。礼敬
于是乎废粤。若有觉人号曰南山教主澄照
大师。利见震旦应肇律主。天地同其大德。日
月合厥重光。玄关幽键感而遂通。远源浚波
酌而不竭。龙鬼归仰天人擎足乌虖。我祖之
丽德岂可得称乎。而泛爱不舍物。恐后世造
塔庙无所表彰。窃据灵感制只洹图经双卷
矣。叔世怀道之士无有出乎玉关。超乎苍岭
系索攀杙之劳。宛然如视圣迹者匪此经之
益耶。当大宋之历虽律风勃兴此经既丧矣。
我大智律师邂逅遇乎日域将至矣。方今汉
地再有斯书。吾国之为也(余)偶虽得乎一本
缮脱湮灭书误络绎。每披卷未尝不喟然而
叹矣。顷载有故移偶乎石清水神宫寺大乘
律院。苾刍实长谓余云。经坊之中只洹图经
旧本全者有焉。京兆书堂未有此经。以命剞
劂氏寿梓布遐迩。请安一语于卷首(余)云。吁
咈我鄙陋之言何赘乎圣策矣。长云。宝珠触
于按剑良马羸乎驵闠者为无因而至故也。
呜乎何逊谦之甚哉(余)感斯言遂不得固辞。操
翰书焉 时
天和元年龙集辛酉腊朔。久修园律院比丘
宗觉(直)谨识


中天竺舍卫国只洹寺图经序

  唐干封二年季春终。南山释氏感灵所出
夫寺塔之基其源远矣。自贤劫创启诸佛告
成。引四生而开三圣。引五乘而会一极。莫不
以革俗为出有之本。通理为入空之致。故使
权图匪定而义实斯显。所以道场别住。木石
土宇周徼短长。院坊小大僧佛位殊故。设置
斯别凡圣性异故。礼供分伦重门洞开启三
七之嘉谓。林池交映引四八之康途。表称既
彰其尊亦穆。故十方清信归迹云集。九界灵
只投诚雾结。至于六师异道倾影覆之威奇。
四俗怀生得真教之雅趣。斯并古佛之行事
故。蚁窟而犹存。流施不穷致来圣。而同袭然
即世相不停。陵谷交资能事斯复。故接非常。
今则大野丘墟同黍离之永叹。遗基茫昧顾
寒露而深凄。自告隐两河归真双树。法流振
旦方闻胜踪。而法勇法盛之俦。道邃道生之
侣愤发精爽。慷慨未闻视死若生。追踪高轨
既达故地。止见遗尘。雅相虽繁终传往迹。莫
若面覩用启幽心。但以昔缘未绝冥威有从
天人及殊闻。义便举敢以所述。用陈幽镜遂
蒙照示图而传之。自大圣入寂以来千六百
岁。只园兴废经二十返。增损备缺事出当机。
故使图传纷纶藉以定断。其中高者三度殊
绝。自余缔构未足称言。隋初魏郡灵裕法师
名行夙彰。风操贞远撰述寺诰具引只洹。然
以人代寂寥经籍罕备法律通会缘叙未伦。
然则布金留树重阁层门七日而腾架于千
亩。钟镔而各声于百院。语斯大然事[马*宛]常经。
莫非统机之缘天人助其成务。通感之义龙
鬼赞其神功。昔闻轮皇建塔一时而兴八万。
大士化物大室纳于两仪。岂惟人谋乃[竺-二+兼]玄
承草创。今则无从此所传者。生在初天即南
天王之大将八之一也。见始及终止过晦朔。
亲受遗寄弘护在怀。慈济无蒙非其视听。流
此图经传之后叶。庶或见者知有所归。辄录
由来无昧宗绪。余以只洹本寺主久所居二
十五年。一期化迹七处八会之鸿业形不从
于此园。五部四含之玄藉法多从于斯寺。由
是搜采群篇特事通叙。但以出没不同怀铅
未即。忽于觉悟感此幽灵。积年沈郁霈然顿
写。然夫冥隐微显。备闻前绝于宝搜神之录。
刘庆幽明之篇。祖台志怪之书。王琰冥祥之
记。广张往往未若指掌。流俗佌璅之俦或生
果论。未达通方之臣昌斯传不足以闻。又有
旌异述异之作冥报显报之书。额叙烦摄光
问古今。余即所列事等文宣天王之录。亦同
建安石佛之作。觉梦虽异不足怀疑。恨以八
十位年情爽顿绝面藉指授耳。聆曲诲及至
修疏十不存一。紬络图传发未闻想。诸同俦
恕其梗概之云尔


只树给园图(叙某园寺伽蓝别作精舍。大有因缘致不遑广引)

经律大明寺之基趾。八十顷地百二十院准
的。东西近有十里。南北七百余步。如近有传
云。昔佛在时须达只园同共造立经中迹致。
如前所闻经二百年。则当此土周姬第十三
主平王之三十一年也。被烧都尽其故何耶。
只陀太子保爱此园。须达逼买不辞金费。太
子情吝殷殷重悔。须达志坚确乎不动。太子
见其不吝黄金情欣供养。告长者曰。吾自造
寺不假于卿。须达不许。太子立愿。树金不须
可以供养。后若荒废愿树还生恰至被烧。屋
宇都尽所立树者如本不殊。须达昔为凡时。
卖肉得财居贱。出贵常愿荒俭。虽获巨富财
由秽心。以此造寺终遭煨烬。太子力净心。树
生业行虽亏不思议也。于后四百年有称育
迦王。依地而起十不及一。经千百年被贼烧
烬。经十三年有王六师迦者。依前重造屋宇
状丽皆宝庄严。一百年后恶王坏之为杀人
场。四天王及娑竭罗龙王忿之。以大石压杀
毁者。九十年荒无人物。忉利天王令第二子
下为人正。又依地花造饰严好。过佛在时经
百五十年。魔天王烧灭。则当此土汉末献帝
时二十九年。以事往征显宗已。后和安桓灵
之代西域往来行人踵接。则见天王葺搆之
作只树载茂之缘。后虽有者脱基至于今日。
荒凉而已寺名只树给孤独园(依寺诰中凡有十名。一曰寺也。
二曰净住舍。三曰法同舍。四曰出世舍。五曰精舍。六曰清净园。七曰金刚净刹。八曰寂灭道场。九曰远离处。十
曰亲近处也)。此上十名依经释相。各有其致如彼诰
中。今依诸经初造此园。其地南北周徼八十
余顷。东西长列在舍卫城南五六里许(检诸传记里步
或差。良是初起之后造延役不故愿。行季者随见便叙。致令曲士时居。疑因虽有多说定在城南。可通照也)
大院有二。西方大院僧佛所居名曰道场。或
金刚场其基出地别置阶陛。四面龛窟并安
神怪。守护此场院。大墙有三重。高可二丈施
步檐。椓庑相架朱粉相晖。案寺诰云。外面重
院。墙外表三归依止外护相。内一重院。墙内
表三宝因果归镜相。内院高出外院。五尺以
表三宝因果出过五道故也。余有佛法宝僧
院堂房多少。图缋相状类例殊伦。梵王天王
之别座。野鬼饿鬼之殊室。具缮供待常以八
王之与六齐。财施法施随时少食之与大食
各有其致。广文如彼
此寺大院但列三门于三方。北方不开。案裕
师圣迹记。寺开东北二门。遶只洹院有十八
寺。又案寺诰云。只洹一所四门通彻。十字交
过据今上图。北方无门以事详之。则前后起
造制度各别随时闻见。即而列之不足疑怪。
此之图经最初布金绳之作也。南面三门中
央大门。有五间三重高楼映夺者。只陀太子
所造。此三重者表三空门。明于佛法三空也。
为本创入佛理衣为初宗。故立三重表三空
也。门外渠水飞桥北跨亦有五道。雕饰之异
特非人有。东西二门三重同上俱有三间。门
外飞桥三道亘入外有林树。清净旋绕及至
三边花树。接见者发于敬重深心入。大中门
左右院巷门户当对水树交加。大院东门对
于中道东西通彻。此门高大出诸院表。上下
重沓一十二重。横阁布地十七门。庄饰之奇
挺冠空野。四方道俗初来礼觐未敢北面。多
历此门在。院已方乃谒现。案寺诰云。此门
宏壮者表始信入道之处也。其门重阁表里
素画作大梵王像天帝释像。四大天王人王
大鬼王神龙王诸像。所以图其形相者。表同
影响通护三宝之住持也。大院西门其状未
闻。行事在于无常故使相量不显也。大门之
东自分七院。南畔西第一院名他方白衣菩
萨之院。院开北门其内有堂。花树充满。每有
他方俗士菩萨远来朝觐初止此中。后方见
佛其院中有颇梨师子。兜卒天王手自作之。
形如拳大。至时口出妙音如命命鸟。音中说
八万波罗蜜。诸菩萨闻法登位地。每至腊月
八日。舍卫城中士女各执香华来听法音。及
命命鸟金翅鸟子鵷鶵凤凰皆来相。人及诸
鸟或得初果。及入大乘法眼净者。次小巷北
一院名他方菩萨之院。门勒南开其内堂房
林树如前。中有健槌。是散脂大将所造作一
铜龙。[尸@贝]石莲花日出花开日没花合[门@祚]。至时
花合[门@祚]诸叶皆动犹若风吹。龙即出声维那
听音。即鸣揵捶。西院之东南畔一院。名比
丘尼来请教授之院。一门北[门@祚]对东门街。一
门东[门@祚]内有堂树。如西院中。每月晦望尼来
请教诫时依住于此院。有刹干高三丈许。阿
修罗王所造。其刹干有凤口[衔-金+(卸-ㄗ)]铜铃。尼若来
时铃即自鸣。不如法者铃即恶鸣。骂詈以丑
词有精进事。出声赞叹又说六度诸法。次
以巷北一院名教诫比丘尼院。内有堂树门
对南开。一门东开如前院相。每月二时受尼
往教诫。前西北有一大院。名他方诸佛之
院。为通化故时来此中。内有林池花树充满。
东西二门对大街开。大梵天王化作十二方
石。清净光洁佛坐上。中有摩尼天鼓。时至自
鸣。和修吉龙王所造。其声远闻。下至水际上
至有顶。地狱人闻离苦生天亦有入果。小乘
人闻得至大乘。初发心者得入七地。他方佛
院巷北又分二院。西边一院名佛香库院。门
向西对大街开。其中天童所执。次东一院名
诸仙之院。门向南辟堂树充满。中有一部天
乐三千种。七宝所成一一皆有七宝人擎持
此乐。仙人若集诸乐自鸣奏神仙曲。佛入仙
院为说法时。诸七宝人便奏六度四谛之曲。
诸五通仙我慢山崩。或得三果或入初地不
可具说。其乐声闻一四天下。维卫佛时香山
中摩利大仙所造。佛去世后文殊持来清冷
山中。释迦佛出持诣只洹。如来灭度此乐自
飞往清冷山金刚窟中。上七院者并在大门
之东东门之西。其中渠流交过通彻清洁。复
广观毘倾仰忘告劳疲。南面东门如上三重。
直北跨桥有乌头门。五道亘入又至五门方
达中街。东门之东自分九院。初南西有一
院。名大梵天王之院。东西二门中有天螺一
十二枚。诸梵集时先止此中。解脱衣常裳严
饰。欲参佛前螺即自鸣。声闻三千大千世界。
梵王欲问六度四谛。螺如所会便为吐音。诸
闻声便集佛所。又院内有玉池。池内有金莲
花。中复有十三天童。擎螺蕊常含佛至花开。
佛涅槃后大梵天王将归天上。次东一院名
知时之院。其门西开诸院。维那看相观时在
于斯院。其内曾有漏克院。中复有黄金须弥
山海水。山中奇事不可述尽。上有金城。白银
七宝以为楼橧。高三丈余。大梵天王第三子
所造。四角四楼四面合十二门。四中门上亦
皆有楼。其四楼内各有宝人。时至即出却[敌-ㄆ+欠]
打一鼓。于斯城上露处已有一十二人。各执
白拂唱午时至。南门即开马从中出。时过
即缩门便还闭随十二时。兽之出没其例亦
尔。夜中别有多人行更一一分明。佛临涅槃
山动出声。所作时节并皆不着。宝人涕泣或
有手折。灭度之后经十二年。大梵天王收归
天。弥勒下生还来本处。二院之北有一大院。
即于此大院更分为四院。初西南畔一院名
魔王施物之院。门向东开。魔天初下先且入
此院中内有一钟。七楞七角摩尼宝作受三
十万[百*斗]。人天大集只洹之时。马星比丘令喜
见魔子击钟。声闻大千界魔王闻之。即领八
百亿魔天子。下又有百亿魔王。亦同时至擎
宝献佛。地狱者皆即离苦。此钟器是星宿劫
前古佛所作。佛去世后龙收入海。又次东一
院名大佛像院。门向西辟。于中庄严堂宇宝
城花果池林言不能述。两院北畔复有两院。
次西一院名龙王之院。门向东辟中有大堂。
又内一琉璃宝瓶。瓶内善七金鸡。龙至便鸣
声闻三亿里。娑竭龙王来时七鸡俱鸣。自余
龙至但一鸡鸣。其缾内外映彻。金鸡形如此
山鸡音如笙声。诸龙闻者嗔心便歇。如来临
灭诸鸡飞去。迦叶结集二鸡还来。阿难涅槃
飞去不返。昔日诸大龙王来觐佛者在先诣
此院中。舍其龙相乃至佛所。又有玉磬三重。
龙大集时富兰比丘令摩那斯龙子打之。声
闻大千世界。其中龙王各持宝物来供于佛。
磬是星宿劫中娑竭龙王所作。佛灭度后龙
收入宫。又次东一所名[打-丁+复]殿之院。其院向
西开门。院内所有花树如前。次北有一大院
名居士之院。门向南巷开中有一堂。诸居士
俗等初入伽蓝。先止此院有四铜钟。各重三
千斤形如此土周敬王之所铸者。四边皆有
白银隐起之像。又作如来为太子时。槃马角
力诸像。钟鼻铸铜龙形。有仙人骑背上。手执
金槌向下击钟。声闻一阎浮提。四时分音春
如天琴声。中说声闻四谛法。夏如天笙声。中
说菩萨六度及菩萨四谛法。秋冬二时如天
雷声。中说诸佛初成道法。其钟大是四大天
王各造一口。只洹本院地下鬼神藏之有缘。
便现诸居士等闻钟声者。即解如来所说法
要。春得三果夏得地前四十心。秋冬证得二
地。居士院北别有两院。西畔一院名文殊师
利菩萨之院。其门向南巷开。此大菩萨时处
其此中。内有佛堂具足庄严。花池林竹天人
集会。弘扬正化度脱有缘。有大钟台并有大
鼓银口金面。文殊为诸菩萨说六度者鼓说
六度。余法亦尔。其鼓从他化天来此供养。佛
涅槃后还返天上振。声闻三千大千世界。地
狱闻者离苦解脱。文殊菩萨院东一所名为
僧库院。门向南巷开。僧家财宝资具并积藏
中(自上至此。大门之东大巷之南都了)大门之西又有七院。最南
东边第一名菩萨四谛之院。内有大堂门向
北巷林池充满。诸菩萨等详述四谛。词理博
约有空缚解。凡圣通塞并集其中。诸院学宗
例此不备广述。院有金钟三重。鼻有九龙形。
至时龙口多吐云气。钟即自鸣声如天琴闻
二十里。和修吉龙王所造施。昔拘楼秦佛因
地时。佛工巧师自运思造。愿我当来得金色
身。恒令此钟供养诸佛
次小巷北一院名菩萨十二因缘之院。门向
南巷堂树庄严中无有钟。有金犹子如小倭
子。至时作声如天箜篌。音中所说菩萨四谛
十二因缘无常苦空。其声遍满舍卫城。若欲
止时以物约口。其声便止此犹子。是摩那斯
龙王所造。如来欲涅槃时。狗子眼中血沷出
唱言。奇哉世尊却后三月。当涅槃最先唱告
信。人天闻咸怀悲悼
次菩萨四谛院。院西又有一院。名缘觉十二
因缘之院。东对菩萨四谛院。堂树同之门向
北巷。中有金钟形如三个牛角。小头相连上
有昆仑子形作金钟鼻。至时微风吹动声闻
八里。此迦叶佛时毘沙门天王所造。每至四
月八日钟能诵迦叶佛涅槃经。四众成听
次小巷北一院名缘觉四谛之院。门向南开。
缘觉性人乐闻二法。佛随根性而为说之。中
有大堂林池清净。此极幽栖之处中。有铜合
镬钟。人扣发声闻齐百里。造此院时掘地所
获。地神坚牢子之所施也。此四院北有一大
院。名无学人问法之院门向北巷。诸大阿罗
汉来问法者同集其中。有大佛堂极望。高显
林池交灌见者钦。重佛来说以为常。唯有一
竹钟。形相如铃。本是干闼婆王所造。钟鼻有
金昆仑。手自提槌。至时便扣声如人琴闻止
当院。音中所说十二部经每春花敷。舍卫城
中诸童子等悉来观听。受五欲乐闻法获果
又小巷北东西自分二院。西畔一院名学
人住止听法之院。门向南巷。堂池林映如上
不殊。大梵天王造天箜篌。纯用银置此院中。
至时忉利天吹声至非想。诸天圣人闻说六
度。凡夫闻如箜篌声。舍卫城中诸婬女等多
未观听。得五欲乐由获乐。故悟初圣道。次
东一院名佛油库院。东隔大街对佛香库。沙
弥所执四部献油。供养佛者咸集其中。西门
之西自分六院。南初东第一院名他名他方
三乘学人八圣道之院。东西二门堂房林池
众具备足。有钟一口可容二十石。形如此土
晋州出者。身有八楞下有一百二十角。角有
一百二十宝珠。钟形三分。下分黄金作口绀
琉璃隐起。中分白银颇梨隐起。上分玛瑙天
金杂作。鼻上金作象形二头。又作三十三天
形。其天居象头上。天形五尺以绿颇梨作戴
银天冠。天人手中各执白拂。至时象便鸣唤
诸人众。举拂作舞唱八圣道曲。歌词释提桓
因作之。曲即八万四千曲。词亦有八万四千
词。一曲治众生烦恼病。三十三天唱此歌曲
及舞。一边然后举拂。唱奏菩萨六度歌词竟。
钟即自鸣声闻中千世。声中所说菩萨行八
圣道。断烦恼一一智数行八圣道。菩萨闻钟
皆起位地。王舍城及舍卫城有八千童子菩
萨。年八岁日别三时。来此院中听佛说法。说
法之时钟声变为天琴。清如无比诸修八正。
闻此声听佛说法自开解。此钟拘楼秦佛时
兜率天王所造。彼佛灭后须弥山神收入金
刚窟中。释迦佛出世时至只洹供养。至夏三
月安居之时。二十八天天诸童子有八百亿。
各奏天乐从天而下。至此院中听佛说法。每
年不绝至今。诸天犹至故奏天伎乐。佛临涅
槃告天童子曰。我度女人损我正法。五百年
我灭度后。恶比丘尼不行八敬速灭我法。汝
当来此常奏天乐。令我正法久住于世。诸天
童子闻皆涕泣。不自胜持咸曰。不敢命如何。
当来有恶比丘尼致令嘱累。我等年年至此
供养。不欲令法因此灭故。次小巷西一院
名学人四谛之院。门向东巷中有堂树。余如
上说。有大铜钟须弥山形。舍卫城中长者子
须继那造。为自出声如破盆响。年如十岁。发
心希敬飞至三十三天。梵天王知其心。至使
天竺工匠指授仪则。钟既成已其人获得雷
声胜报。钟上有帝释四王宫殿日月星辰四
海之像。声如龙琴闻千里内。近听如江南尼
众赞呗之声。次小巷北一院名学人十二因
缘之院。南东二门并向巷开。堂树如前中有
铜钟。外似鉾形内有七楞。鼻有金师子下有
三十七角。时至自鸣不待人扣。娑竭龙王第
三子所造。由悉鼻有血因缘竟。比丘教化令
造。使龙工巧匠。是毘婆尸佛时人钟既成。已
鼻血便灭声至三百里。次小巷东一院名角
力之院。门向西巷。诸四天下我见之。及诸
魔王欲与佛角道力者住此院中。内有黄金
须弥山。山上有日月星辰。诸论议者多闻阴
阳及以诸论。初伏光味大仙在此院中。佛涅
槃以法付嘱。百亿四天下日月星辰二十八
天并在于此。又有十二金鼓。形长五丈面经
二丈一尺。有十二金银莲花上擎此鼓。若有
异论邪见外道俗人诫捔。智术五通神仙捔
诫。阴阳日月算数相陵侮者鼓即自鸣。一一
鼓上有九金龙。自相绕结金龙口上皆衔金
翅鸟王。鸟头各有信相菩萨像。皆高丈二手
执宝拂。戴红颇梨冠至论难时。菩萨拳拂口
声如雷。鼓鸣所及振大千界。地六种动。十方
诸佛十地菩萨莫不集中。诸论义者先有辞
辩。闻皆忘失惊怖智塞。鼓音又放大光明遍
十方。光中又说菩萨不可思议神化法门。诸
欲角者闻悟地位。此鼓摩尼跋陀大将所造。
于迦叶佛时以持供养。彼佛灭后收在金刚
窟中。至迦叶佛出还后将来。佛灭度后收入
龙宫。据此为证贤劫诸佛悉应同矣。次北
有二大院。名外道来出家院。南门对巷。诸异
见人创归正化先止此院。有一银天箜篌。又
一银天人坐七宝莲华上弹此箜篌。天人顶
上有一摩尼宝王。若诸外道来入此院。天弹
箜篌放光明。外道闻音光明毕身受清凉乐。
所有邪惑因此消除证第三果。此乐是楞伽
山罗刹鬼王于迦叶佛时所造。彼佛灭后文
殊持往清凉山中。至释迦佛世持只洹。佛灭
度后经十二年。犹在此院过此年已。文殊圣
者还持清凉山金刚窟中。又小巷北有一大
院。凡夫禅思之院南门向巷。修十一切入者
之所止住。内有石磬。迦楼罗神所施。拘楼秦
佛时物石如青玉而非真宝。形如铃舌声闻
二十里。上诸院内各一大堂林。流交濩如诸
院说(自此已前通彻已南都尽)自上已来总有二十九院。在
中永巷之南。其北大院东西通彻。大桥连隔
但有三门。巷中二渠并向西流行。树郁映冬
夏常茂。地土平正净如琉璃地有草叶。人神
除屏凡有礼觐。来履此地莫不战怀。小有慢
堕非人呵毁故。有至者恶心不生。中院端门
在大巷之南。有七重楼。楼有九间五门。高广
可二丈许。佛当来往向南不远有乌头门。亦
开五道。又南大桥高峻崇丽。下水西流清洁
澄净。又南即至寺大南门。故有来者自北面
观重复。绮丽惊神悚污拭目。瞻视五情俱解。
道之左右列种奇花果异树。莫识其名覩者
同怪。中院南门面对端门。亦有七重横列七
门。栉枇高敞以表七觉意也。言意此中院唯
佛独居。不与僧共分有择法。故佛觉知常为
弟子说令明了觉。故名佛门七表乌入门。不
远有大方池。池中莲华四时遍满。四色殊绝
香气芬郁骏烈未开。池南有九大金镬下施
足迹。周外怪兽填突罗烈合沓勇猛。相状纷
纶镬内外。中诸奇花叶纷披重香光色相晖。
熟视目乱不敢久住。方池正北有大佛塔。高
下七层状丽宏异纯以异石。次玉相状重曾
异态不可名目。上有殊盘金铃无数。微风常
动清响和彻。塔下有迦叶佛爪发舍利。当时
备说骨相及述。迷忘故不具论。塔傍左右立
二钟台。左边是他化天王第三子名无畏所
造。钟及台并颇梨所成。右边是兜率天王所
造。钟及台并金银所成。二钟各受五十斛不
常鸣。每至十方诸佛集始鸣。声闻百间百亿
世界。次北有大佛殿。高广映夺诸。院飞廊两
注及宇凭空。东西夹殿大树庄严。冬夏常荣
重阴蔽日。殿内檐下角内有二香山。是往古
毘婆竭罗龙王所造。初成之日始由干陀山
高(半山王)凡夫所见止高一丈二尺。其形一同
须弥。半要以下全用金银。顶有大池。四面兽
头状等阿耨达池。山有树林花果。山王四面
庄严皆用四宝所成。山色多有紫檀牛头沈
水等树。花如车轮。凡夫见者止如钱大。至六
斋日花悉开。水流下地都不见。山所有树木
皆能说法。山下九龙常吐香云出水香洁。于
六斋日病者饮之无不即愈。如来有时与十
方佛来集说法。感百亿诸佛菩萨天龙八部
悉入山中。声闻众中十大弟子亦得从入。诸
余事相说不可尽。殿内有莲华藏。高一丈三
尺。状若此间明堂形。台下九龙盘结为脚。紫
磨金作龙头。上有七宝莲花。花中有摩尼跋
陀大神将立身。用黄金作之。白银雕镂项以
七宝头戴七宝。莲花之上以白银为七层台。
台有八楞。八面有窗。窗下有门以金为扉。有
黄金锁形如师子自然开。开不以人功。以红
颇梨为瓦。瓦头皆有金师子。师子口中皆衔
金银铃。台上相轮如今塔上者。然有八角。角
别金锁具之。锁上悬金师子如上衔铃。皆八
楞珠王为舌。珠王如鸡。相轮上珠如金翅鸟。
鸟上普贤菩萨乘白象王。覆以宝盖(从金翅鸟以上至盖一珠
所作)上叙莲花藏相。每六斋日四众礼敬。九龙
口中先头吐香烟。大将口中诃责破戒。八门
锁硕瓦头诸师子及诸铃或赞持戒功德。又
说十善等法。诸欲受戒比丘先来台所致敬
祈请。是金翅鸟王便出大声。初如摩尼天鼓。
后如百千天乐。音中所演正明持戒功德。故
有闻者得大欢喜心志勇锐。普贤菩萨放眉
间光说一实道。教之以平等大慧。诲之以无
相持戒。行者闻法得果登地。往业障累一无
闻见。如是请已方往戒坛依法受具。普贤光
明先照戒坛。然后遍照十方世界百亿佛刹。
彼受戒已还来礼台。若获上品戒者台门自
开见百千佛。为说普贤诸大行愿。或登诸地
便见台中八万四千白银楼观。随观皆有百
亿金台。随台皆有百亿化佛。其银观内各有
八万四千普贤菩萨。其金台内各有百亿佛
土。于土中心有莲华藏世界。随界皆有莲华
台。内皆以七宝庄严。谓之寂灭道场随场皆
有百亿卢合那佛。说平等法身当说华严于
此台中。大梵天王移台在摩竭提国。以梵王
为请法主故也。上诸九龙是娑竭罗龙王自手
造之。大神将诸莲华皆大梵王目运手造。台
身者是金刚齐菩萨造。诸宝宝厕填亦是娑
竭所施。此华藏相所覩惟是贤圣随其业行。
如上见闻凡夫下劣都非境界。至佛灭时龙
王收之藏诸海殿。殿内大佛座两角各有玉
塔。是迦叶如来因地时作。塔高丈六楞一百
三十层。通身一收玉也。塔中诸佛菩萨八部
形相各有一百一十亿。其像雕饰希世难论
第十三层以下同须弥山。层四王下作释迦
佛初成道像。度五比丘思惟。三世诸佛皆此
塔中说毘尼藏。我今亦请楼至比丘。说大毘
尼藏凡八百亿偈。昔佛在时布萨说戒及以
受戒。此塔常放光明。直照戒坛化为台盖应
台。盖中十方佛现呵责破戒。赞持戒者有得
遇者咸登九地。便入塔中。正法念处经此塔
中说至佛灭后。娑竭罗龙王收将在海。当阳
殿中大立像者。碧玉为身金银雕镂。往昔文
殊菩萨在拘楼秦佛时自运手造。普光趺高
一丈八尺。如来游化不在此像便为人天说
法。大像东畔两铺立像。紫磨黄金所造。白银
七宝以填镂之。天人龙鬼一切功思所不能
及。举高丈八诸有侍卫及供养具有三百事。
乃往维卫佛临涅槃时手自造立。两金师子
踞在像前。若有天魔外道兴恶难问者。师子
大吼地六种振动。魔等怖惧怀欣而退。往者
释尊在忉利天。此像在殿为诸比丘教戒说
法。乃至诸王之不见佛思慕释迦。此像为王
三度说法。只园初立戒坛。成时此像领前徒
众。至戒坛所遶三匝已。步步皆生金色千叶
莲花。每受戒时花自然开。中有天童奏于天
乐。余时便合至说戒日。花复开敷天童作乐
赞佛功德。此像眉间有一珠玉形如凤鸟。维
那鸣钟珠便放光照维那身。唱言时至无其
所造。娑竭罗龙及佛灭后经十三年。还收入
海于彼供养。大像西畔两铺坐像。一是玛瑙。
用金银玉三种镂之。一是白银。以黄金镂之。
二像并用七宝填之。各坐宝莲花亦高丈八。
是金刚幢菩萨于维式佛时造之。释迦如来
成道经十五年。问此像曰。过去诸佛说何经。
现在有古佛经尽无。此像答云。过去有十三
亿佛。说毘尼教一一不同。修多罗阿毘昙。诸
阴阳书数工巧算计。随其事理各各不同。今
并见在。三藏正典在娑竭龙宫。阴阳书数在
须弥山金刚窟中。今共世尊往至彼处。可集
百亿诸大菩萨。尔时释迦放眉间光集诸菩
萨。从二世尊至彼龙宫取前经论。又至窟中
取阴阳等书。于只园中随院安置二像。侍卫
八部眷属有四百二十一种。前二师子一白
银一玛瑙。有二天童子。骑上手执白拂。有诸
比丘欲受戒。时此二天童乘师子至戒坛上。
举拂歌持戒功德。转身盘舞师子蹀趺遶坛
而歌。清妙无比飞鸟住听游者应节。诸受具
者闻则皆获圣位或登七地。像又放光至天
童所。光中天乐以应歌舞。六曾赞叹持戒功
德。受戒既了各返故处。佛将涅槃此像送佛
至闍维地。彼二天童于金棺上歌涅槃乐。闻
证无生又歌无常苦空等曲。人天闻者多证
四沙门果。既闍维已随龙还宫。不返只树前
佛殿。东楼上层有八万白银佛坐七宝莲华。
于银像内有八万四千七宝楼观。一一楼观
各各有如来成道降天魔转法轮入涅槃等像。
七宝宝楼内有一宝池。宝花庄严花上诸佛
各说妙法。其像多少白玉作之。池中莲花院
内有十六亿白银宝塔。于诸塔心有天真殊。
塔百二十角层数亦尔。塔下有三百二十头
盘龙。上承珠塔。塔表有大珠王。其形如凤。凤
上文殊师利乘之。每月布萨殊王放光。至戒
坛所照诸比丘光呵破戒。有覆罪者光触其
身又见头上。犯重比丘珠光射心。发热烧身
交受苦恼。至诚悔者珠光出水清泠。灌注身
心得清凉乐戒根还生。大悲文殊放白毫。光。
又照比丘呵责破戒。赞持戒者是珠塔者又
从地出飞。至坛所遶坛行道。塔中天乐皆说
诸平等大悲。叹誉持戒诸大功德。此珠塔中
有释迦多宝二像。说法华经。第七会者在此
塔中。大众八部入不相障。将欲制戒时金刚
幢菩萨为请主。塔中先有迦叶维卫二佛毘
尼藏。释迦如来十二年后制戒之时。于此塔
中披讨古律。阿难比丘常在习诵。此殊塔上
四面百亿天人皆乘殊风。手执乐器常以供
养大毘尼藏。每受戒时塔至坛所。诸天乐遶
塔供养。有功德者塔门自二开见世尊。手摩
其头受已。此塔返于故地。其中微妙不思议
事不可说尽。已前诸相总是金刚智菩萨于
维卫佛时所作。其珠宝者娑竭龙王也。释迦
如来将往涅槃前。塔中像楼观池塔乘空送
之至闍维所。天人便奏常乐我净曲。闍维事
了。珠塔放光蔽诸大众。又出大声。塔门即开
见二世尊。尔时宝积菩萨为诸大众请决所
疑。过去诸佛入涅槃时。如何教戒诸弟子等。
闍维起塔分布等相佛皆随。答因菩萨请遂
名其经名大宝积。其经三分一与涅槃经相
似。既说经已塔门还闭。娑竭龙王收还海宫
(依今别传。且渠国中见有此经。十万余偈。玄奘法师亦将梵本。只译一分名大菩萨藏。广明大乘六度四摄佛不共
法。余者未出也)妙法华经事同华严般若。多会说之。
今此所翻当第三会。佛华严经亦数度说。一
一说各有七处八会教主不同。宝楼中层内
有十六介七宝楼观。随观有多弥勒菩萨像。
经中善财童子遇弥勒菩萨于斯观中。又五
百白银台台内各有五百金台。随台各有七
宝池。各有千叶金莲花。随花有佛。复有七宝
莲花小小。诸天童子等作天伎乐中有碧须
弥山。山上作释迦如来度诸龙像。上来宝楼
并是无言。菩萨于维卫佛时造而供养。逮至
于今。如来涅槃忉利天主收往天上。宝楼下
层作牛头栴檀大梵王像并梵眷属。又作帝
释四王部眷等像。佛成道后三十一年。之文
殊师利告之像形。音言动止与真无异。中央
有大金钟。帝释像每日击之振三千界。及佛
灭后经十二年。大龙收入海殿供养。前殿西
楼台内上层有六十四须弥山。并以青白碧
玉三色共成。山下周海七宝为岸。大山中有
八十亿真珠楼观。随观各有佛成道降天魔。
转法轮般涅槃等像。随山王上各有百千诸
佛国土。中心山顶有大宝楼。迦叶如来于此
楼观。说胜天王思盖华严各十万偈。此楼台
中有星宿劫中诸佛所说修多罗藏。台之中
心有白银幢三千级。幢三千级。上百亿天童
乘金师子。常作天乐供养前经。乐中多说平
等大会普贤行。幢头有大金翅鸟。珠王口衔
金钟七枚。至时珠王自鸣。钟声即发声振大
千。召集九地菩萨并十方佛。都会此台多说
诸佛神通变化回动天地。古昔诸佛种种画
算咸集此台。珠王背上普贤菩萨乘白象王。
每有受具放眉间光。三道亘列一照诸佛制
戒坛。二照比丘尼戒坛。三照大僧受戒坛。光
至三坛上化为众宝花台。随台百千诸佛说
普贤行愿。愿赞叹持戒功德。此台观者佛成
道已十一年中。弥勒维摩之共所造。及佛灭
后三年犹在过此。娑竭罗龙王收将入海。宝
台中层内有大宝莲花。居七宝池。池中金龙
衔花盘住花上。又有十三亿七宝楼。楼中有
白玉宝塔。塔有维摩文殊对谈之相。塔表有
大摩尼珠。至时出声遍至大千。音如天鼓又
放光明。与声俱往他方佛刹。光中化佛说诸
如来无生大慧。有闻法者或得法忍至三四
果。于六斋日莲花即开。有福者见见余合时。
便为薄福人。每受具戒时金龙吐水。直至戒
坛化为香云雨。诸香雨事已便绝。此诸功德
是拘那含佛所造。前在龙宫。娑竭罗龙王将
来供养。佛灭将焚莲花及池乘空来现。闍维
既了金龙如上。吐云注雨灭所焚火。又随迦
叶至戒坛所。金口中出大音声。摩尼珠王放
大光明。光中出声音作十三问。尊者阿难如
问而答。三日已后随娑竭罗龙王还其所。至
宝台中层下立。大龙王各有龙属沈吞为之。
大梵天王然所造也。有八金钟诸龙王像。有
时龙王手自击钟。声至小千。地狱闻者众苦
暂息。佛灭度后帝释将上欢喜园中。亲所供养

只洹图经卷上


Top