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原夫。三千肇建。爰彰兴立之端。百亿已成。
尚无人物之序。既空洞于世界。则日月未
流。实[门@贝]寂于惨舒。则阴阳莫辩。暨乎净
天下降。身光自随。因餐地肥遂生贪着。林
藤香稻转次食之。身光渐灭日月方现。夫妇
农作之事兴。君臣父子之道立。然而上观青
象。则妙高色而浮光。下察黄舆。乃风荡水
而成结。而云二仪分判人生其中。感清浊
气自然而有。阴阳陶铸。譬之以鸿炉。品物
财成。方之于埏埴者。盖寡听曲谈之谓也。
于是岳峙星分。含灵蔓莚。遂使道殊九十
六种。谛分二十五门。僧佉乃从一而万物始
生。薛世则因六条而五道方起。或露膊拔
发将为出要。或灰身椎髻执作升天。或
生乃自然。或死当识灭。或云。幽幽冥冥莫
识其精。眇眇忽忽罔知所出。或云。人常得
人道。或说。死便为鬼灵。或谈。不知蝶为我
己。不知我为蝶形。既群迷于蜾蠡。复聚
惑于螟蛉。比浑沌于鸡子。方晦昧于孩
婴。斯皆未了。由爱故生藉业而有。轮回
苦海往复迷津者乎。然则亲指平途。躬宣
妙理。说十二缘起。获三六独法。号天人师
称一切智。引四生于火宅。拔三有于昏城。
出烦恼流登涅槃岸者。[粤-采+米]我大师释迦世
尊矣。创成正觉龙河九有兴出尘之望。后
移驰光鹿苑。六道盛归依之心。初转法轮。
则五人受化。次谈戒躅。则千生伏首。于是
阐梵响于王舍。获果者无穷。酬恩惠于父
城。发心者莫算。始自了教。会初愿以摽
诚。终乎妙贤。契后期于结念。住持八纪
弘济九居。教无幽而不陈。机无微而不纳。
若泛为俗侣。但略言其五禁。局提法众。遂
广彰乎七篇。以为宅有者大非。戒兴则非灭。
存生者小过。律显则过亡。且如恚损轻枝
现生龙户。慈济微命交升帝居。善恶之报
固其明矣。于是。经论兼施。定慧俱设。摄生
之纽。唯斯三藏乎。既而亲对大师教唯一
说。随机拯物理亡他议。及乎薛舍初辞。魔
王惑欢喜之志。熙连后唱。无灭显亡疑之
理。可谓化缘斯尽能事毕功。遂乃迹灭两
河。人天掩望。影沦双树。龙鬼摧心。致使娑
罗林侧泪下成泥。哭者身边血如花树。大师
唱寂世界空虚。次有弘法应人结集。有五
七之异。持律大将部分。为十八之殊。随所
见闻三藏各别。着下裙则裙有偏正。披上
服则叶存狭广。同宿乃异室绳围。两俱无
过。受食以手执画地。二并亡愆。各有师承。
事无和杂(有部则正。余三并偏。有部则要须别室。正量以绳围床。有部手请。僧只画地也)。
诸部流派。生起不同。西国相承。大纲唯四
(一阿离耶莫诃僧只尼迦耶。唐云圣大众部。分出七部。三藏各有十万颂。唐译可成千卷。二阿离耶悉他陛
[打-丁+罗]尼迦耶。唐云圣上座部。分出三部。三藏多少同前。三阿离耶慕[打-丁+罗]萨婆悉底婆拖尼迦耶。唐云圣根本说一
切有部。分出四部。三藏多少同前。四阿离耶三蜜栗底尼迦耶。唐云圣正量部。分出四部。三藏三十万
颂。然而部执所传。多有同异。且依现事言其十八。分为五部。不闻于西国耳)。其间离分
出没。部别名字。事非一致如余所论。此不
繁述。故五天之地。及南海诸洲。皆云四种尼
迦耶。然其所钦处有多少。摩揭陀。则四部通
习。有部最盛。罗荼信度(西印度国名)则少兼三部。
乃正量尤多。北方皆全有部。时逢大众。南
面则咸遵上座。余部少存。东裔诸国杂行四
部(从那烂陀东行五百驿。皆名东裔。乃至尽穷。有大黑山。计当土蕃南畔。传云。是蜀川西南。行可
一月余。便达斯岭。次此南畔。逼近海涯。有室利察呾罗国。次东南有郎迦戍国。次东有社和钵底国。次
东极至临邑国。并悉极遵三宝。多有持戒之人。乞食杜多是其国法。西方见有。实异常伦)。师子
洲并皆上座。而大众斥焉。然南海诸洲有
十余国。纯唯根本有部。正量时钦。近日已来。
少兼余二(从西数之。有婆鲁师洲末罗游州即今尸利佛逝国是。莫诃信洲。诃陵洲。呾呾
洲。盆盆洲。婆里洲。掘伦洲。佛逝补罗洲。阿善洲。末迦漫洲。又有小洲。不能具录)。斯乃
咸遵佛法。多是小乘。唯末罗游少有大乘
耳。诸国周围。或可百里。或数百里。或可百
驿。大海虽难计里。商舶串者准知。良为掘
伦。初至交广。遂使总唤昆仑国焉。唯此昆
仑。头卷体黑。自余诸国。与神州不殊。赤脚
敢曼。总是其式。广如南海录中具述。驩州正
南步行可余半月。若乘船才五六朝。即到
七景。南至占波。即是临邑。此国多是正量。
少兼有部。西南一月。至跋南国。旧云扶南。
先是裸国。人多事天。后乃佛法盛流。恶王今
并除灭。迥无僧众。外道杂居。斯即赡部南
隅。非海洲也。然东夏大纲多行法护。关中
诸处僧只旧兼。江南岭表有部先盛。而云十
诵四分者。多是取其经夹以为题目。详观
四部之差律仪殊异。重轻悬隔开制迢然。出
家之侣各依部执。无宜取他轻事替己重
条用。自开文见嫌余制。若尔则部别之义
不着。许遮之理莫分。岂得以其一身遍行
于四。裂裳金杖之喻。乃表证灭。不殊行法
之徒。须依自部(频毘娑罗王。梦见一叠裂为十八片。一金杖斩为十八段。怖
而问佛。佛言。我灭度后。一百余年。有阿输迦王。威加赡部。时诸苾刍。教分十八。趣解脱门其致一也。此
即先兆。王勿见忧耳)。其四部之中。大乘小乘区分不定。
北天南海之郡。纯是小乘。神州赤县之乡。意
存大教。自余诸处大小杂行。考其致也。则
律捡不殊。齐制五篇通修四谛。若礼菩萨
读大乘经。名之为大。不行斯事号之为
小。所云大乘无过二种。一则中观。二乃瑜
伽。中观则俗有真空体虚如幻。瑜伽则外无
内有事皆唯识。斯并咸遵圣教。孰是孰非。同
契涅槃。何真何伪。意在断除烦惑拔济
众生。岂欲广致纷纭重增沈结。依行则俱
升彼岸。弃背则并溺生津。西国双行理无
乖竞。既无慧目谁鉴是非。任久习而修
之。幸无劳于自割。且神州持律。诸部互牵。
而讲说撰录之家。遂乃章钞繁杂。五篇七聚。
易处更难。方便犯持。显而还隐。遂使覆一
篑而情息。听一席而心退。上流之伍。苍髭
乃成。中下之徒。白首宁就。律本自然落漠。读
疏遂至终身。师弟相承用为成则。论章段
则科而更科。述结罪则句而还句。考其功
也。实致为山之劳。覈其益焉。时有海珠之

又凡是制作之家。意在令人易解。岂得故
为密语而更作解嘲。譬乎水。溢平川决入
深井。有怀饮息济命无由。准验律文则
不如此。论断轻重但用数行。说罪方便无
烦半日。此则西方南海法徒之大归矣。至
如神州之地。礼教盛行。敬事君亲。尊让耆
长。廉素谦顺。义而后取。孝子忠臣。谨身节

皇上则恩育兆庶。纳隍轸虑于明发。群臣
则莫不拱手。履薄呈志于通宵。或时大启
三乘广开百座。布制底于八泽。有识者咸
悉归心。散伽蓝于九宇。迷途者并皆回向。
皇皇焉。农歌畎亩之中。济济焉。商咏舟车之
上。遂使鸡贵象尊之国。顿颡丹墀。金邻玉
岭之乡投诚碧砌。为无为事无事。斯固无以
加也(鸡贵者。西方名高丽国。为俱俱吒[医-酉+言]说罗。俱俱吒是鸡。[医-酉+言]说罗是贵。西方传云。彼国
敬鸡。神而取尊。故戴翎羽而表饰矣。言象尊者。西国君王。以象为最。五天并悉同然)。其出
家法侣讲说轨仪徒众俨然。钦诚极旨。自
有屏居幽谷脱屣樊笼。漱岩流以遐想。
坐林薄而栖志。六时行道。能报净信之恩。
两期入定。合受人天之重。此则善符经律。
何有过焉。然由传受讹谬。轨则参差。积习
生常。有乖纲致者。谨依圣教及现行要
法。总有四十章。分为四卷。名南海寄归内
法传。又大唐西域高僧传一卷。并杂经
论等并录附归愿诸大德兴弘法心无怀
彼我。善可量度顺佛教行。勿以轻人便非
重法。然古今所传经论理致善通禅门。
定潋之微此难悬嘱。且复粗陈行法符律
相以先呈。备举条章考师宗于实录。纵使
命沦夕景。希成一篑之功。焰绝朝光。庶
有百灯之续。阅此则不劳尺步。可践五天
于短阶。未徙寸阴。实镜千龄之迷躅。幸愿
捡寻三藏。鼓法海而扬四波。皎镜五篇。
泛慧舟而提六象。虽复亲承匠旨备
捡玄宗。然非[泳-永+(虍-七+(一/八/八/目))]发于巧心。终恐受嗤于慧
目云尔
  一破夏非小 二对尊之仪
  三食坐小床 四餐分净触
  五食罢去秽 六水有二瓶
  七晨旦观虫 八朝嚼齿木
  九受斋赴请 十衣食所须
  十一着衣法式 十二尼衣丧制
  十三结净地法 十四五众安居
  十五随意成规 十六匙[筋-肋+助]合不
  十七知时而礼 十八便利之事
  十九受戒轨则 二十洗浴随时
  二十一坐具衬身 二十二卧息方法
  二十三经行少病 二十四礼不相扶
  二十五师资之道 二十六客旧相遇
  二十七先体病源 二十八进药方法
  二十九除其弊药 三十旋右观时
  三十一灌沐尊仪 三十二赞咏之礼
  三十三尊敬乖式 三十四西方学仪
  三十五长发有无 三十六亡则僧现
  三十七受用僧衣 三十八烧身不合
  三十九傍人获罪 四十古德不为
 凡此所论。皆依根本说一切有部。不可
 将余部事见糅于斯。此与十诵大归相
 似。有部所分。三部之别。一法护。二化地。
 三迦摄卑。此并不行五天。唯乌长那国。
 及龟兹于阗。杂有行者。然十诵律亦不是
 根本有部也
  一破夏非小
凡诸破夏。苾刍但不获其十利。然是本位理
无成小。岂容昔时受敬今翻礼卑。习以成
俗本无凭据。依夏受请盗过容生。故应详审
理无疏略。宜取受戒之日以论大小。纵令
失夏不退下行。寻捡圣教无文。谁昔遣行
斯事
  二对尊之仪
准依佛教。若对形像及近尊师。除病则徒
跣是仪。无容辄着鞋履偏露右肩。衣掩左
髆首无巾帊。自是恒途余处游行。在开非
过。若是寒国听着短靴。诸余履屣随处应
用。既而殊方异域。寒燠不同。准如圣教。多
有违处。理可隆冬之月权着养身。春夏之
时须依律制。履屣不旋佛塔。教已先明。富
罗勿进香台。颁之自久。然有故违之类。
即是强慢金言
  三食坐小床
西方僧众。将食之时。必须人人净洗手足
各各别踞小床。高可七寸方才一尺。藤绳
织内脚圆且轻。卑幼之流小拈随事。双足蹋
地。前置盘盂。地以牛粪净涂。鲜叶布上。
座云一肘互不相触。未曾见有于大床上
跏坐食者。且如圣制。床量长佛八指。以
三倍之长中人二十四指。当笏尺尺半。东
夏诸寺床高二尺已上。此则元不合坐。坐
有高床之过时众同此欲如之何。护罪之
流须观尺样。然灵岩四禅床高一尺。古德
所制诚有来由。即如连坐跏趺排膝而
食。斯非本法。幸可知之。闻夫佛法初来。僧
食悉皆踞坐。至于晋代此事方讹。自兹已
后跏坐而食。然圣教东流年垂七百。时经十
代代有其人。梵僧既继踵来仪。汉德乃排
肩受业。亦有亲行西国。目击是非。虽还
告言谁能见用。又经云。食已洗足。明非床
上坐。菜食弃足边故。知垂脚而坐是。佛弟
子宜应学佛。纵不能依勿生轻笑。良以
敷巾方坐难为护净。残宿恶触无由得免。
又复歛众残食。深是非仪收去反触僧
槃家人还捉净器。此则空传护净未见
其功。幸熟察之。须观得失也
  四餐分净触
凡西方道俗噉食之法。净触事殊。既餐一口
即皆成触。所受之器无宜重将。置在傍边
待了同弃。所有残食与应食者食之。若更
重收斯定不可。无问贵贱法皆同尔。此乃
天仪非独人事。故诸论云。不嚼杨枝便利
不洗。食无净触将以为鄙。岂有器已成触
还将益送。所有残食却收入厨。余饼即覆
泻瓮中。长臛乃反归铛内。羹菜明朝更食。
饼果后日仍餐。持律者颇识分彊。流漫者
雷同一概。又凡受斋供及余饮噉。既其入
口方即成触。要将净水漱口之后。方得
触着余人及余净食。若未澡漱触他。并成
不净。其被触人皆须净漱。若触着狗犬亦
须澡漱。其尝食人应在一边。尝讫洗手漱
口。并洗尝器。方触铛釜。若不尔者。所作
祈请及为禁术。并无效验。纵陈飨祭神只
不受。以此言之。所造供设。欲献三宝并
奉灵只。及寻常饮食。皆须清洁。若身未净
澡漱。及大小便利不洗净者。皆不合作食。
俗亦有云。清斋方释奠。剪爪宜侵肌舍尘
惑。孔颜如斯等类。亦是事须清洁。不以
残食而歆飨也。凡设斋供及僧常食。须人
捡校。若待斋了恐时过者。无论道俗虽
未荐奉取分先食。斯是佛教许无罪咎。比
见僧尼助捡校者。食多过午因福获罪。事
未可也。然五天之地云与诸国有别异者。
以此净触为初基耳。昔有北方胡地使人
行至西国人多见笑。良以便利不洗余食内
盆。食时丛坐互相掁触。不避猪犬不嚼
齿木。遂招讥议。故行法者极须存意。勿以
为轻。然东夏食无净触。其来久矣。虽闻此
说多未体仪。自非面言方能解悟
  五食罢去秽
食罢之时。或以器承。或在屏处。或向渠窦。
或可临阶。或自持瓶。或令人授水。手必净
洗口嚼齿木。疏牙刮舌务令清洁。余津若
在即不成斋。然后以其豆屑。或时将土水
捻成泥。拭其脣吻令无腻气。次取净瓶之
水盛以螺杯。或用鲜叶。或以手承。其器及
手。必须三屑净揩(豆屑土干牛粪)洗令去腻。或于
屏隐净瓶注口。若居显处律有遮文。略漱
两三方乃成净。自此之前口津无宜辄咽。
既破威仪咽咽得罪。乃至未将净水重漱
已来。涎唾必须外弃。若日过午更犯非时。
斯则人罕识知。纵知护亦非易。以此言之。
豆面灰水诚难免过。良为牙中食在舌上
腻存。智者观斯理应存意。岂容正食已了
谈话过时。不畜净瓶不嚼齿木。终朝含
秽竟夜招愆。以此送终固成难矣。其净瓶
水或遣门人持授。亦是其仪也
  六水有二瓶
凡水分净触。瓶有二枚。净者咸用瓦瓷。触
者任兼铜铁。净拟非时饮用。触乃便利所
须。净则净手方持。必须安着净处。触乃触
手随执。可于触处置之。唯斯净瓶。及新
净器所盛之水。非时合饮。余器盛者名为时
水。中前受饮即是无愆。若于午后饮便有
过。其作瓶法盖须连口。顶出尖台可高两
指。上通小穴麤如铜箸。饮水可在此中。傍
边则别开圆孔。拥口令上竖高两指。孔如
钱许。添水宜于此处。可受二三升。小成无
用。斯之二穴恐虫尘入。或可着盖。或以竹
木。或将布叶而裹塞之。彼有梵僧取制而
造。若取水时。必须洗内令尘垢尽方始纳
新。岂容水则不分净触。但畜一小铜瓶。着
盖插口倾水流散。不堪受用难分净触。
中间有垢有气不堪停水。一升两合随事
皆阙。其瓶袋法式。可取布长二尺宽一尺
许。角[袖-由+聂]两头对处缝合。于两角头连施一
襻才长一磔。内瓶在中挂髆而去。乞食钵
袋样亦同此。上掩钵口尘土不入。由其底
尖钵不动转。其贮钵之袋。与此不同。如余
处述。所有瓶钵随身衣物各置一肩。通覆
袈裟擎伞而去。此等并是佛教出家之仪。
有暇手执触瓶并革屣袋。锡杖斜挟进止
安详。鸟喻月经雅当其况。至如王城觉树
鹫岭鹿园。娑罗鹤变之所。萧条鹊封之处。礼
制底时四方俱凑。日观千数咸同此式。若
那烂陀寺大德。多闻并皆乘舆。无骑鞍乘
者。及大王寺佥亦同尔。所有资具咸令人
担。或遣童子擎持。此是西方僧徒法式
  七晨旦观虫
每于晨旦必须观水。水有瓶井池河之别。
观察事非一准。亦既天明先观瓶水。可于
白净铜盏铜楪。或蠡杯漆器之中。倾取掬
许安置[专*瓦]上。或可别作观水之木。以手掩
口良久视之。或于盆罐中看之亦得。虫若
毛端必须存念。若见虫者倒泻瓶中。更
以余水再三涤器。无虫方罢。有池河处持
瓶就彼。泻去虫水滤取新净。如但有井
准法滤之。若观井水汲出水时。以铜盏
于水罐中。酌取掬许如上观察。若无虫者
通夜随用。若有同前泸漉。池河观水广如律
说。凡滤水者。西方用上白叠东夏宜将密
绢。或以米揉。或可微煮。若是生绢。小虫直
过。可取熟绢笏尺四尺。捉边长挽[袖-由+聂]取两
头刺使相着。即是罗样。两角施带两畔置
[巾*句]。中安横杖张开尺六。两边系柱下以盆
承倾水之时罐底须入罗内。如其不尔。虫
随水落堕地堕盆还不免杀。凡水初入罗
时。承取观察。有虫即须换却。若净如常用
之。水既足已即可翻罗。两人各捉一头翻
罗令入放生器内。上以水浇三遍。外边更
以水淋中复安水承取观察。若无虫者随
意去罗。此水经宵还须重察。凡是经宿之
水。旦不看者。有虫无虫。律云用皆招罪。然
护生取水。多种不同。井处施行此罗最要。
河池之处。或可安卷用阴阳瓶权时济
事。又六月七月其虫更细。不同余时。生绢
十重虫亦直过。乐护生者。理应存念方便
令免。或作瓦盆子。罗亦是省要。西方寺家
多用铜作。咸是圣制。事不可轻。其放生器。
作小水罐令口直开。于其底傍更安两鼻。
双绳放下到水覆牵。再三入水然后抽出。若
是寺家滤罗。大僧元不合触。房内时水亦复
同然。未受具人取方得饮。非时饮者。须用
净罗净瓶净器。方堪受用。存生乃是性戒。
可护中重十恶居首。理难轻忽。水罗是六物
之数。不得不持。若行三五里。无罗不去。
若知寺不滤水。不合餐食。渴死长途足
为龟镜。岂容恒常用水曾不观察。虽有
滤罗虫还死内。假欲存救罕识其仪。井口
之上翻罗。未晓放生之器。设令到水虫死
何疑。时有作小圆罗。才受一升两合。生疏
薄绢元不观虫。悬着钵边令他知见。无心
护命日日招愆。师弟相承用为传法。诚哉
可叹良足悲嗟。其观水器人人自畜。放生
之罐在处须有
  八朝嚼齿木
每日旦朝。须嚼齿木揩齿刮舌务令如法。
盥漱清净方行敬礼。若其不然。受礼礼他
悉皆得罪。其齿木者。梵云惮哆家瑟诧。惮
哆译之为齿。家瑟诧即是其木。长十二指。
短不减八指。大如小指。一头缓须熟嚼。良
久净刷牙关。若也逼近尊人。宜将左手掩
口。用罢擘破屈而刮舌。或可别用铜铁
作刮舌之篦。或取竹木薄片如小指面许。
一头纤细以剔断牙。屈而刮舌勿令伤损。
亦既用罢。即可俱洗弃之屏处。凡弃齿木。
若口中吐水。及以洟唾。皆须弹指经三。或
时謦欬过两。如不尔者弃便有罪。或可大
木破用。或可小条截为。近山庄者。则柞条
葛蔓为先。处平畴者。乃楮桃槐柳随意预
收。备拟无令阙乏。湿者即须他授。干者
许自执持。少壮者任取嚼之。老宿者乃
椎头使碎。其木条以苦涩辛辣者为佳。嚼
头成絮者为最。麤胡叶根极为精也(即仓
耳根并截取入地二寸)。坚齿口香。消食去[病-丙+阴]。用之半
月口气顿除。牙疼齿惫三旬即愈。要须熟嚼
净揩。令涎[病-丙+阴]流出。多水净漱。斯其法也。次
后若能鼻中饮水一抄。此是龙树长年之术。
必其鼻中不串。口饮亦佳。久而用之便少
疾病。然而牙齿根宿秽。积久成坚。刮之令
尽。苦荡净漱。更不腐败。自至终身牙疼
西国迥无。良为嚼其齿木。岂容不识齿木
名作杨枝。西国柳树全稀。译者辄传斯号。
佛齿木树实非杨柳。那烂陀寺目自亲观。既
不取信于他。闻者亦无劳致惑。捡涅槃经
梵本云。嚼齿木时矣。亦有用细柳条。或五
或六。全嚼口内不解漱除。或有吞汁将为
殄病。求清洁而返秽。冀去疾而招痾。或有
斯亦不知。非在论限。然五天法。俗嚼齿
木自是恒事。三岁童子咸即教为。圣教俗流
俱通利益。既申臧否行舍随心
  九受斋轨则
凡论西方赴请之法。并南海诸国。略显其
仪。西方乃施主预前礼拜请僧。斋日来白时
至。僧徒器座量准时宜。或可净人自持。或
受他净物。器乃唯铜一色。须以灰末净
揩。座乃各别小床。不应连席相触。其床法
式。如第三章已言。若其瓦器曾未用者。一
度用之。此成无过。既被用讫弃之坑堑。为
其受触不可重收。故西国路傍设义食处。
残器若山。曾无再用。即如襄阳瓦器食了
更收。向若弃之便同净法。又复五天元无
瓷漆。瓷若油合是净无疑。其漆器或时贾客
将至西方。及乎南海皆不用食。良为受
腻故也。必若是新。以净灰洗。令无腻气。
用亦应得。其木器元非食物。新者一用。固
亦无愆重触有过。事如律说。其施主家
设食之处。地必牛粪净涂。各别安小床座。
复须清净[土*瓦]瓮预多贮水。僧徒既至。解开
衣纽。安置净瓶。即宜看水。若无虫者用之
濯足。然后各就小床停息片时。察其早晚。
日既将午。施主白言时至。法众乃反摄上
衣两角前系。下边右角压在腰绦左边。或屑
或土。澡手令净。或施主授水。或自用君
持。随时济事重来踞坐受其器叶。以水略
洗勿使横流。食前全无咒愿之法。施主乃
净洗手足。先于大众前。初置圣僧供。次
乃行食以奉僧众。复于行食末。安食一盘。
以供呵利底母。其母先身因事发愿。食王
舍城所有儿子。因其邪愿舍身遂生药叉
之内。生五百儿。日日每食王舍城男女。诸
人白佛。佛遂藏其稚子名曰爱儿。触处觅
之佛边方得。世尊告曰。汝怜爱儿乎。汝子
五百。一尚见怜。况复余人一二而已。佛因
化之令受五戒。为邬波斯迦。因请佛曰。我
儿五百今何食焉。佛言。苾刍等住处寺家。日
日每设祭食。令汝等充餐。故西方诸寺。每
于门屋处。或在食厨边。素画母形抱一儿
子。于其膝下或五或三以表其像。每日于
前盛陈供食。其母乃是四天王之众。大丰势
力。其有疾病无儿息者。飨食荐之咸皆遂
愿。广缘如律。此陈大意耳。神州先有名
鬼子母焉。又复西方诸大寺处。咸于食厨柱
侧。或在大库门前。雕木表形。或二尺三尺
为神王状。坐抱金囊却踞小床。一脚垂
地。每将油拭。黑色为形。号曰莫诃哥罗。即
大黑神也。古代相承云。是大天之部属。性爱
三宝。护持五众使无损耗。求者称情。但
至食时。厨家每荐香火。所有饮食随列于
前。曾亲见说大涅槃处般弹那寺。每常僧食
一百有余。春秋二时礼拜之际不期而至。僧
徒五百临中忽来。正到中时无宜更煮。其
知事人告厨家曰。有斯仓卒事欲如何。于
时有一净人老母。而告之曰。此乃常事无
劳见忧。遂乃多燃香火。盛陈祭食告黑神
曰。大圣涅槃尔徒尚在。四方僧至为礼圣
踪。饮食供承勿令阙乏。是仁之力。幸可知
时。寻即总命大众令坐。以寺常食次第
行之。大众咸足。其餐所长还如常日。咸皆
唱善。赞天神之力。亲行礼觐故睹神容。
见在其前食成大聚。问其何意报此所
由。淮北虽复先无。江南多有置处。求者效
验。神道非虚。大觉寺目真鳞陀龙。亦同斯
异矣。其行食法。先下姜盐。姜乃一片两片
大如指许。盐则全匕半匕藉之以叶。其行
盐者。合掌长跪在上座前。口唱三钵罗佉
哆。译为善至。旧云僧跋者讹也。上座告曰。
平等行食。意道。供具善成。食时复至。准其
字义合当如是。然而佛与大众受他毒食。
佛教令唱三钵罗佉哆。然后方食。所有毒药
皆变成美味。以此言之。乃是秘密言词。未
必目其善至。东西两音临时任道。并汾之
地唱时至者。颇有故实。其授食之人。必
须当前并足恭敬曲身。两手执器及以饼
果去手一磔即须悬放。自余器食或一寸二
寸。若异此途理不成受。随受随食无劳待
遍。等供食遍不是正翻。食罢随意亦非圣
说。次授干粳米饭并稠豆臛。浇以热
酥。手搅令和。投诸助味。食用右手。才可
半腹。方行饼果后行乳酪及以沙糖。渴饮
冷水无问冬夏。此乃众僧常食。并设斋供
大略皆尔。然其斋法。意存殷厚。所余饼饭
盈溢盘盂。酥酪纵横随着皆受。故佛在日
胜光王亲供佛众。行其余食及以酥酪。
乃至地皆流漫。律有成文。即其事也。净初
至东印度耽摩立底国。欲依廉素设供
斋僧。时人止曰。若才足而已何为不得。然
而古来相承。设须盈富。若但满腹者。恐人致
笑。闻师从大国来。处所丰赡。若无盈长不
如不设。是以还依彼法矣。斯乃施心弘广。
得报还复丰多。无乖理也。必其贫窭。及食
罢行嚫。随力所能。既其食了。以片水漱
口。咽而不弃。将少水置器。略净右手然后
方起。欲起之时。须以右手满掬取食持将
出外。不简僧私之物。圣遣普施众生。未
食前呈律无成教。又复将食一盘。以上先
亡及余神鬼应食之类。缘在鹫山。如经广
说。可将其食向上座前跪。上座乃以片
水洒。而咒愿曰
 以今所修福  普沾于鬼趣
 食已免极苦  舍身生乐处
 菩萨所受用  无尽若虚空
 施获如是果  增长无休息
持将出外。于幽僻处林丛之下。或在河池
之内。以施先亡矣。江淮间设斋之次。外置
一盘。即斯法也。然后施生授齿木供净水。
盥漱之法如第五章已述。僧徒辞别之时。口
云所修福业悉皆随喜。然后散去。众僧各
各自诵伽他。更无法事。食罢余残并任众
僧。令小儿将去。或施贫下。随应食者食
之。或可时属饥年。或恐施主性吝者。问而
力取。斋主全无重收食法。此是西方一途
受供之式。或可施主延请同前。于其宅中
形像预设。午时既至普就尊仪。蹲踞合掌各
自心念。礼敬既讫食乃同前。或可别令一
人在尊像前长跪合掌大声赞佛(言长跪者。谓是双膝踞
地。竖两足以支身。旧云胡跪者。非也。五天皆尔。何独道胡)。唯叹佛德不
杂余言。施主乃然灯散花一心虔敬。用摩
香泥以涂僧足。烧香普馥元不别行。鼓
乐絃歌随情供养。方始如前准次餐食。食
罢将其瓶水遍沥众前。上座方为施主略
诵陀那伽陀。斯乃复是两途西方食法。然
而西国噉嚼。多与神州不同。但可略据律
科粗陈梗概云尔
律云。半者蒲膳尼。半者珂但尼。蒲膳尼以
含噉为义。珂但尼即齧嚼受名。半者谓五
也。半者蒲膳尼。应译为五噉食。旧云五正
者。准义翻也。一饭二麦豆饭三糗四肉五饼。
半者珂但尼。应译为五嚼食。一根二茎三叶
四花五果。其无缘者若食初五。后五必不
合餐。若先食后五。前五噉便随意。准知乳
酪等非二五所收。律文更无别号。明非正
食所摄。若诸面食竖匙不倒。皆是饼饭所
收。干糗和水指画见迹者。斯还五摄。且如
五天之地。界分绵邈。大略而言。东西南北
各四百余驿。除其边裔。虽非尽能目击。故
可详而问知。所有噉嚼奇巧非一。北方足
面。西边丰糗。摩揭陀国面少米多。南裔东
垂与摩揭陀一类。苏油乳酪在处皆有。饼
果之属难可胜数。俗人之流膻腥尚寡。诸国
并多粳米。栗少黍无。有甘瓜丰蔗芋。乏葵
菜足蔓菁。然子有黑白。比来译为芥子。压
油充食。诸国咸然。其菜食之。味与神州蔓
菁无别。其根坚[革*更]复与蔓菁不同。结实粒
麤复非芥子。其犹枳橘因地迁形。在那烂
陀与无行禅师共议怀疑。未能的辩。又
五天之人。不食诸齑及生菜之属。由此人
无腹痛之患。肠胃和软。亡坚强之忧矣
然南海十洲。斋供更成殷厚。初日将槟榔一
裹及片子香油并米屑少许。并悉盛之叶
器安大盘中。白[叠*毛]盖之。金瓶盛水当前沥
地。以请众僧。令于后日中前涂身澡浴。第
二日过午已后。则击鼓乐设香花。延请尊
仪棚车辇舆。幡旗映日法俗云奔。引至家
庭张施帷盖。金铜尊像莹饰皎然。涂以香
泥置净盘内。咸持香水。虔诚沐浴。拭以香
[叠*毛]捧入堂中。盛设香灯方为称赞。然后上
座为其施主。说陀那伽他。申述功德。方始
请僧出外澡漱。饮沙糖水多噉槟榔。然后
取散。至第三日禺中入寺敬白时到。僧洗
浴已引向斋家。重设尊仪略为澡沐。香花
鼓乐倍于昨晨。所有供养尊前普列。于像
两边各严童女。或五或十。或可童子量时
有无。或擎香鑪执金澡罐。或捧香灯鲜花
白拂。所有妆台镜奁之属。咸悉持来佛前奉
献。问其何意答是福因。今不奉献后宁
希报。以理言之斯亦善事。次请一僧座前
长跪赞叹佛德。次复别请两僧。各升佛边
一座。略诵小经半纸一纸。或庆形像共点
佛睛以来胜福。然后随便各就一边反[袖-由+聂]
袈裟(袈裟乃是梵言。即是干陀之色。元来不干东语。何劳下底置衣。若依律文典语。三衣并
名支伐罗也)。两角前系澡手就餐。威仪法式。牛粪
涂地。观水濯足。及所餐噉。行食法用并与
西方大同。然其别者。颇兼三净耳。并多缝
叶为槃。宽如半席。贮粳米饭一斗二斗。
亦用为器。受一升二升。擎向僧处当前授
与。次行诸食。有三二十般。此乃贫窭之辈
也。若是王家及余富者。并授铜槃铜碗及
以叶器。大如席许。肴馔饮食数盈百味。国
王乃舍尊贵位。自称奴仆。与僧授食。虔恭
彻到随着皆受。更无遮法。若但取足而已。
施主心便不快。见其盈溢方成意满。粳米
饭则四斗五斗。饼果等则三盘两盘。其亲
属邻伍之家。咸齎助供。或饭或饼。羹菜非
一。然一人残食。可供三四。若盛设者。十人
食亦未尽。其所残食。皆任众僧。令净人将
去。然而神州斋法。与西国不同。所食残余。
主还自取。僧辄将去。理成未可。故出家之
人。相时而动。知足不辱。无亏施心。必若
施主决心不拟重取。请僧将去者。任量事
斟酌。众僧亦既食了盥漱又毕。乃扫除余食
令地清净。布以花灯烧香散馥。持所施物
列在众前。次行香泥如梧子许。僧各揩手
令使香洁。次行槟榔豆蔻糅。以丁香龙
脑。咀嚼能令口香。亦可消食去[病-丙+阴]。其香药
等。皆须净瓶水洗以鲜叶裹授与众僧。施
主至上座前。或就能者以着嘴瓶。水如铜
箸连注不绝。下以槃承。师乃手中执花承
其注水。口诵陀那伽他。初须佛说之颂。后
通人造。任情多少量时为度。须称施主名
愿令富乐。复持现福回为先亡。后为皇王
次及龙鬼。愿国土成熟人物又安。释迦圣
教住而莫灭。其伽他译之如别。斯乃世尊
在日亲为咒愿。但至食罢。必为说特欹拏
伽他。是持施物供奉之仪。特欹尼师。即
是应合受供养人是故圣制。每但食了。必
须诵一两陀那伽他报施主恩(梵云陀那钵底。译为施
主。陀那是施。钵底是主。而云檀越者。本非正译。略去那字。取上陀音转名为檀。更加越字。意道由行檀舍。
自可越渡贫穷。妙释虽然。终乖正本。旧云达嚫者讹也)。若不然者。既违圣
教。不销所餐。乞余食法时有行处。然后
行其嚫物。或作如意树以施僧。或造金
莲华以上佛。鲜花齐膝白[叠*毛]盈床。过午或
讲小经。或时连夜方散。辞别之时口云娑
度。兼唱阿奴谟拖。娑度即事目善奉。阿奴
谟拖译为随喜。凡见施他或见施己。咸同
此说。意者前人既呈。随后庆赞。俱招福利
矣。此是南海十洲。一途受供法式。或初日
槟榔请僧。第二日禺中浴像。午时食罢齐暮
讲经。斯则处中者所务。或可初日奉齿木
以请僧。明日但直设斋而已。或可就僧礼
拜言申请白。斯乃贫乏之流也
然北方诸胡。睹货罗及速利国等。其法复别。
施主先呈花着供养制底。大众旋绕令唱
导师广陈咒愿。然后方食。其花盖法式。如
西方记中所陈矣。斯等虽复事有疏繁食
兼广略。然而僧徒轨式。护净手餐。大徒法则。
并悉相似。众僧或有杜多乞食但着三衣。
设他来请奉金宝弃如洟唾。屏迹穷林
矣。即如东夏斋法遣疏请僧。虽至明朝
不来启白。准如圣教似不慇懃。必是门徒
须教法式。若行赴供。应将滤罗。僧所用
水并可观察。既其食了须嚼齿木。若口有
余腻即不成斋。虽复饿腹终宵。讵免非时
之过。幸可看西方食法拟议东川。得不之
宜自然明白。无暇详述智者当思尝试论
之曰。然无上世尊大慈悲父。愍生沦滞。历
三大而翘勤。冀使依行。现七纪而扬化。以
为住持之本。衣食是先。恐长尘劳严施戒
捡。制在圣意理可遵行。反以轻心道其无
罪。食噉不知受触。但护婬戒一条。即云我
是无罪之人。何劳更烦学律。咽噉着脱元不
关情。直指空门将为佛意。宁知诸戒非佛
意焉。一贵一轻出乎臆断。门徒遂相踵习。
制不窥看戒经。写得两卷空门。便谓理
苞三藏。不思咽咽当有流浆之苦。谁知步
步现招贼住之殃。浮囊不泄。乃是菩萨本
心。勿轻小愆。还成最后之唱。理合大小双
修。方顺慈尊之训。防小罪观大空。摄物澄
心。何过之有。或恐自迷误众。准教聊陈一
隅。空法信是非虚。律典何因见慢。宜应半
月说戒洗忏。恒为劝诫门徒。日三礼白。佛
法住世日日衰微。察己童年所观。乃与老
时全异。目验斯在幸可存心。夫饮食之累。
乃是常须幸愿敬奉之伦。无轻圣教耳。重

圣教八万。要唯一二。外顺俗途内凝真智。
何谓俗途。奉禁亡辜。何谓真智。见境俱弃。
遵胜谛而无着。灭缘生之有累。勤积集于
多修。证圆成之妙义。岂容不习三藏教理
俱迷。罪若河沙之巨量。妄道已证于菩提。
菩提是觉惑累皆亡。不生不灭号曰真常。宁
得同居苦海。漫说我住西方。常理欲希戒
净为基。护囊穿之小隙。慎针穴之大非。大
非之首衣食多咎。奉佛教则解脱非遥。慢
尊言乃沈沦自久。聊题行法略述先模。咸
依圣捡岂曰情图。幸无嫌于直说。庶有
益于遐途。若不确言其进不谁。复辄鉴
于精麤

南海寄归内法传卷第一


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